Змейник Вешний и Змейник Осенний: праздники змеиных сил у славян

В старинные времена, когда наши Предки ещё жили бок о бок с природой, знали они немало тайн о мире окрест. Особливо чтили они змею — существо не простое, а связанное с потусторонним миром, с кругом жизни и смерти. Отголоском этого почитания стали два особых дня в году — Змейник Вешний (что на 30 мая выпадает) да Змейник Осенний (к 14 сентября приуроченный). Сказывали старики, что в эти дни происходит диво дивное — «свадьба» самого Велеса-батюшки. Весной — с пригожей Живой, а осенью — с суровой Марой-Мореной.

«Коли Змейник на дворе, то Велес со змеями гуляет, а людям лучше дома сидеть»

Не о настоящем браке тут речь, а о соединении сил природных. Лучше назвать это союзом, когда Велес помогает то одной сестре, то другой, навести порядок в мире. Весенний Змейник знаменует пробуждение земли-матушки, выход змей из-под земли на свет божий. Осенний же — возвращение их в подземные хоромы перед долгим зимним сном. Оба праздника посвящены Велесу премудрому, чья сила в змеиных образах от Яви до Нави проявляется.

Кто таков Велес и почему змеем оборачивается?

Велес (или Волос, как звали его в иных краях) — Бог могучий, владыка земли, вод и царства подземного, ходит Он между тремя мирами. Исстари связан он со змеями да драконами. Молвили ведуны, что одно из обличий Велеса — змей хтонический, то бишь подземный.

В старинных книгах, вроде Радзивиловской летописи, нарисован Перун идолом каменным, а Велес — змеёй у ног воина. На том рисунке змей кусает ногу посланника князя Олега, показывая тем самым вечную борьбу меж Перуном-громовержцем и его супротивником Велесом.

«Обернулся Велес огромным змеем» — так говаривали в народе, когда он от Перуна под землю прятался.

Змей в старинных сказаниях — не просто чудище страховидное, а воплощение самой Природы. Мудрый Пропп сказывал: «Змей в древнейшей форме представляет природные стихии — огонь, воду, горы, грозовые тучи и дождь». Вот и выходит, что в образе многоголового дракона-змея слились и тучи грозовые, и воды земные, и жар молний, и плодородная влага.

А Велес, будучи хозяином земли и мира подземного, олицетворяет силы тёмные, навьи. Его пора — осень да зима, когда природа почивает. Недаром говаривали, что с приходом осени Мать-Земля остаётся на попечении Велеса.

Кто такие Жива и Мара, и как их союз с Велесом движет круг года?

Славяне верили, что всё в мире движется по кругу. Так и Жива с Марой — две Богинюшки, что в вечном танце сменяют друг дружку.

Жива (она же Живена) — воплощение самой жизни, молодости, плодородия. Весной она объединяется с Велесом для придания Природе новой весенней силы. Сие означает, что силы земные соединяются с жизнью пробуждающейся, даруя всему живому рост и силу. Жива — что матушка-кормилица, несущая летнее изобилие на своих ладонях.

Осенью же на смену ей приходит хмурая Мара (Морена). Мара — Богиня смерти и зимы — становится союзницей Велеса на пору холодов. Их объединение на Осенний Змейник знаменует, что наступает время мёртвой хватки зимы, время Нави. Матушка-Зима вступает в права свои, природа засыпает.

Как союз Велеса с Живой и Марой раскрывает идею перерождения?

Однако ж не конец света это, а лишь поворот колеса жизни. Придёт весна — и Велес вновь с Живой соединится, и круг жизни возобновится. Так через сказание о союзе Велеса с Живой да Мореной наши пращуры мудро объясняли идею вечного перерождения: за смертью неминуемо следует новый расцвет.

Хоть церковь позже и приладила эти дни под свои праздники (День св. Исаакия Далматского 30 мая и Воздвижение Креста 14 сентября), в памяти народной они сохранили языческую суть свою. До наших дней дошли свидетельства, что древние славяне выделяли два особых змеиных дня в году: «26 марта, когда змея выползает из-под земли, и 14 сентября, когда она уходит под землю». Даты сии примерно соответствуют весеннему пробуждению и осеннему уходу змей в разных землях славянских.

На юге змеи показываются ранней весной (в марте), а в северных краях — лишь к концу мая. Оттого и славянский календарь змеиного почитания мог сдвигаться. Но так или иначе, весенний Змейник возвещал о начале тепла, а осенний — о его скором окончании.

Обряды и поверья Весеннего Змейника (30 мая)

Как весна к концу подходит, так и наступает день особый – Весенний Змейник. Празднуется он 30 мая, когда тепло уж прочно на земле обосновалось, а вся природа-матушка пробудилась ото сна. Величали этот день в народе Исаакием Змеевиком – временем, когда всякий гад из нор своих выползает. Молвили старики: «За Федосьей – Исакий, выползает из нор гад всякий».

Диво дивное творится в этот день – змеи со всей округи собираются на тайное сборище, что в народе «змеиной свадьбой» прозывали. По лесам ползут они, торопятся на свой пир загадочный, ибо «на Исакия змеи скопляются, идут поездом на змеиную свадьбу». А коли подглядеть осмелишься, так увидишь средь ряски в болотных заводях их «змеиные пляски».

А кто ж хороводом змеиным верховодит? Не кто иной, как сам Василиск – змей царственный, да Дракон Семиглавый. Недаром сказывают: «На Исакия Семиглавый Змей – змеиную свадьбу справляет». В сей день последний весенний Велесовы потворники земле плодородие даруют, отплясывая свой старинный хоровод жизни.

Отчего люди Змейника опасаются?

Страшноват, однако, этот день для люда честного. Весной-то змеи голодны да злобны, а в праздник свой и вовсе «власть имеют» кусать всех подряд безнаказанно. Коли в обычный день укус змеиный заговорить можно иль снадобьем вылечить, то на Исакия-змеевика беда – укушенного «ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет». Оттого-то и относились предки наши ко Змейнику с опаской великой.

Заказано было в этот день в лес ходить аль в поле с травой высокой соваться, дабы гадов не потревожить. Бытовала присказка-предостережение: «Ты не ходи сегодня в травы и не тревожь лесную тишь – беду накликать можно лишь». Матери детушек своих со двора не пускали, да и скотину домашнюю старались на пастбище не гонять лишний раз. Верили ведь, что всякая змея нынче смертным ядом одарить может, а защиты от злобы её – самая малость.

Всё ж знахари ведали способы помощи от укуса змеиного. Иные серой ушной рану мазали, другие – дёгтем берёзовым, а третьи – любисток аль медуницу растёртую прикладывали. Хранили целители и отвар особый из марьиного корня (пиона), коим место укушенное мазали с заговорами тайными – тогда, сказывают, яд и отступал. А ещё дивное средство было – лягушку живую к ране приложить, чтоб всю отраву в себя вытянула. Да только не всегда эти снадобья помогали, оттого-то лучшим лекарством было со змеёй вовсе не встречаться.

Какими обрядами Змейника умилостивляли?

Славился Весенний Змейник обычаями особыми, чтоб духов змеиных задобрить да двор свой защитить. Готовились к празднику заранее, с умом да смекалкой. Хозяева ловили мышей и выпускали у лесной опушки — гостинец для змей. Это делали в змейник, чтобы сытые гады в деревню не ползли. Так защищались от укусов и злобы — старая сельская примета. По двору разбрасывали ветки руты — верили, что змеи съедят и погибнут. Рута, как учили, яд для гадов — знание это хранили в змейник. Кору сухую ясеня клали по углам — отпугивает, лишает силы кусать. Старая примета гласит: ясень не пускает змею к человеческому порогу. Лепестки пиона хозяйки сыпали у входа — защита от злых духов. Марьин цвет угнетает нечисть — так велено делать в змейник. Так-то дом от всяких напастей в день этот мистический оберегали.

В иных краях день Змеиный с началом посевов связывали. На Исакия-змеевика на Руси бобовые сажать повелось. Считалось, что бобы, в этот день посаженные, особо удалыми вырастут. В воде талой их прежде замачивали, что ещё в начале весны в лесу собирали – чтоб силу пробуждённой природы впитала. Сеяли бобы с приговором ласковым: «Расти крупнее, да не мало, чтобы все – как на подбор!». Такова была магия земледельческая – выражение надежды на милость Живы и Велеса, ведь после «свадьбы» их наступает пора правления Богини Живы – время роста и развития всего сущего. Кланялись люди земле-матушке за пробуждение её и просили у Велеса-Змеевика благословения на жатву летнюю будущую.

Какие обереги делали из кремния и марьина корня, и к чему хранили выползок?

Особливой частью Змейника весеннего были обереги да заговоры. Мастерили в этот день защиту от укусов и от нечисти – бусины из кремния и марьиного корня женщины нанизывали, плели браслеты да на теле носили. Такие обереги на солнышко да ветер выкладывали – «зарядить силой стихий». А уж коли посчастливилось змеиный выползок сыскать – кожу, что змея сбросила – так то за великую удачу считалось. Бережно эту шкурку хранили, под порог дома клали, чтоб в семье лад да покой царили. Молвили, что дом с таким талисманом под защитой предков пребудет, ибо змея, под порогом живущая – добрый дух деда-хозяина.

Двояко, впрочем, относились к змеям в народе: и боялись их, и почитали. Сохранились в поверьях белорусских, украинских да русских образ домового ужика, что под крыльцом обитает. Такую змею не трогали, а даже молоком потчевали, хранителем дома почитая. Но предупреждали: бывает, что домовой уж невидимым становится, и тогда узреть его дано лишь тому, кому скоро помирать – ведь он уж одним оком в Навь заглядывает.

При всех страхах своих, люди верили: змея — мудрая, с магической силой. Говорили, будто она способна человека силой и знанием наделить. Старая присказка шептала: «Кто змею переживет — богат и здоров будет». Перенесённый укус, мол, делает тело крепче, дух сильнее. А ещё баяли: змеи ведают травы тайные, от богов дарованные. Та трава, что змея знает, лечит и силу небесную даёт. В змейник особенно внимали приметам — змея могла быть врагом и учителем.

Как Весенний Змейник соединяет страх перед ядом и радость встречи лета?

Так-то через обряды Змейника весеннего предки наши стремились умилостивить лесных гадов, защитить свой кров и заручиться поддержкой Велеса на новый сельскохозяйственный круг. Праздник змеиный весенний – это и ликующая встреча лета, и уважительное почтение опасной стихии. Уживаются в нём страх перед ядовитым укусом и вера в благословение Змея-покровителя. В эти дни, как в одной песне старинной сказывалось, «пролагаются Явьи пути-дороги, и на эти дороги мы призываем удачу» – то бишь человек пути в явный мир природы открывает и призывает на них добро. Минует лето – и придёт время провожать змеиный народ обратно в царство Нави. А этому уже осенний Змейник посвящён будет.

Обряды и поверья Осеннего Змейника (14 сентября)

Середина осени, стылая земля да туманное утро — время Осеннего Змейника. По нынешнему счислению — это 14 сентября, а по старинке-то первого числа осеннего месяца праздновали, когда год новый заступал. В ту пору сказывали старики, что «Свадьба Велеса и Мары» справляется — не просто так это прозвание, а знак того, что осень-зима вступают в свои права под покровом самого Велеса.

Чуяли люди — уходит с земли Жива-матушка, уносит с собой тепло да красоту, а взамен её Морена-владычица царствовать начинает. Первые холода кусаются, туманы по зорям стелются — природа-то, глядишь, и засыпает помаленьку.

Правда ли, что перед зимовкой змеи справляют прощальный праздник?

«На Воздвижение ни змей, ни гад по сырой земле не движется»

Правду молвили — к концу сентября все змеи норы да ямы себе для зимовки искали. Но прежде чем под землю совсем схорониться, устраивали они прощальное торжество — змеиный праздник осенний.

Сказывали, аккурат 14 сентября змеи свадьбу своего царя празднуют, а после того в земные глубины уползают, в спячку впадают. Тут же и птицы в тёплые края снаряжаются, и медведь в берлогу укладывается, а лешие лесные напоследок перед зимой лютуют. Лес в этот день словно бы в последний раз оживает перед долгим безмолвием.

Деды наши сказывали, что все Лешие собираются проверять — готов ли лес к зиме, не осталось ли чего неприбранного. Оттого-то и запрещалось строго-настрого 14 сентября в лес ходить, чтоб не угодить под горячую руку разгулявшейся нечисти. Баяли, что леший в этот день может человека заморочить, в трясину завести. К тому ж и змеи хоть на холоде уже вялы, да тревожить их не след было.

Мужики-то с бабами старались все лесные работы до Змейника закончить, а в сам этот день по домам сидели али хозяйством во дворе занимались. После же Змейника лес успокаивался — лешие да змеи проваливались под землю до самой весны. Вот тогда-то, после этого дня, можно было без опаски за поздними грибами, орехами да ягодами отправляться — лес «закрывался» и становился для человека безопасен.

Чем славен был Осенний Змейник в деревнях?

Осенний Змейник крепко связан был с концом жатвы да началом осенних работ в поле. К середине сентября у славян обычно завершалась уборка зерновых — недаром эти дни Осенинами звали или «Спожинками» (от «спожинать» — значит, сжать всё полностью). На Змеиный праздник осенний полагалось землю-матушку да силы природные за урожай благодарить.

В иных местах затевали обряды обхода полей: детишки али молодёжь с песнями нивы обходили, с полем до следующего года прощаясь. Хозяйка поля встречала их да зерном осыпала, высоко его подбрасывая со словами:

«Чтобы так же высоко росла пшеница!»

Эдакий пригожий обычай завершал круг земледельческого года.

После Змейника начиналась пора домашних заготовок: капусту солили, овощи квасили, грибы сушили. По дворам проводились весёлые совместные работы — «капустники» или капустные вечёрки. Девки собирались вместе капусту шинковать, песни горланили: «Вейся, капустка!» — будто новую жизнь из осенних даров плели. Парни могли на такие вечёрки приходить помогать — по сути, это были посиделки-знакомства после страды.

Таким побытом, со Змеиным днём осени сходилось социальное обновление: наступало время свадеб, ярмарок, новых начинаний в обществе, когда полевые труды уже позади.

Как избу от нечисти перед зимой очищали?

Занятный обряд водился в некоторых губерниях на осенний Змейник — «похороны» вредных насекомых. Девицы собирали в избе мух, тараканов, блох — всю мелкую погань — и устраивали им потешные похороны. Из репы али свёклы вырезали крошечные гробики, складывали туда пойманных тараканов, а после «покойничков» из дому выносили да в огороде закапывали.

При этом девки причитали, будто на настоящих похоронах:

«Ой, таракан наш помер, наш батенька, как хороним мы тебя…»

Все заливались смехом. Этакий стародавний ритуал оберегающее значение имел: символически из дому изгонялась всякая скверна перед зимой, чтобы в новом году она не завелась.

Куда, по вере предков, уходят змеи и птицы, и что такое Ирий?

Что ж до змей, то к осеннему Змейнику они уже из глаз людских пропадали. Верили славяне, что с приходом холодов все гады в глубь земли уползают али в сказочный Ирий (Вырий) отправляются. С Ирием-то многие приметы Осени связаны. Баяли, что птицы улетают в Ирий — на древо мировое, к душам предков — и уносят на своих крыльях вести от живых к мёртвым.

Там же, в Ирии, змеи зиму переживают. В сказках южных славян есть образ змеи, которая на зиму под землю скрывается «в райские кущи». А по весне первый гром змеев будит, и они на землю возвращаются. Эдаким манером змеиный круг замыкается: Навь и Явь снова местами меняются.

Недаром на весенний и осенний Змейники говорили: «врата Сварги отворяются» или «затворяются». Это были врата Ирия — граница меж мирами, меж землёй и Небесами. Осенью врата запираются до весны, мир засыпает, уходит в тень. Ключи от Ирия, сказывали, птицам доверены — они хранители перехода. По преданию, ключи получила ласточка — мудрая, небесная, весну приносящая. В змейник смотрели на птиц — ждали вестей от богов, от Сварги. В эту пору Велес Землю стережёт — ему-то её светлые боги до нового солнцеворота и оставляют. Зима проходит под знаком Велеса — бога таинственного, сумеречного, который и пугает, и охраняет зараз.

Почему Осенний Змейник — порог между жизнью и смертью, но вовсе не мрачный?

Осенний Змейник, таким побытом, — порог меж жизнью и смертью в годовом круге. Провожая змей в их подземные чертоги, славяне с тёплым временем прощались да наступление тьмы принимали. Однако делали это не в унынии, а с верой да толикой юмора (вспомним «похороны таракана»).

Урожай собран, община сыта и может себе малость праздника перед долгой зимой дозволить. А главное — люди чуяли свою связь с предками: птицы им вести уносят, Жива за завесу уходит, да обещает весной вернуться. Солнце ещё будет сиять — нужно только дождаться. Потому-то осенний змеиный праздник не столько мрачный, сколько обрядно важный: он закрепляет договор человека с силами Нави. Велесу да Маре почести воздаются, чтобы зима не лютой была, а весна вовремя пришла.

Символика змеи: мудрость, Навь и Явь, целительная сила

Змея в древнем мире славянском — тварь двуликая. С одной стороны, жутка она да ядовита, с мором да погибелью повязана. А с другой — мудростью великой да силой возрождения наделена. Видывали ведь старики, как змейка кожу свою скидывает, словно заново на свет рождается. Потому-то и чтили её как хранительницу тайны жизни вечной. Недаром слово «змея» (а по-старинке «гадюка») с «гаданием» родственно — зрить незримое, ведать будущее.

По сказам древним, змеи травы волшебные ведают, целить умеют. В былинах встречается «змей-целитель», что живую воду бережёт. Вот как сказывали:

«А в пещере темной, за тридевять земель, змей лютый воду живую да мертвую стережет. Не силой его одолеешь, а смекалкой да Божьей милостью. А коли победишь — кровь змеева али шкура исцеление дарует»

Мотивы эти ясно сказывают: змея — не просто тварь ползучая, а существо, с врачеванием да знанием связанное. Даже простой ужик в поверьях народных дан мудростью особой — ведает, где травы целебные растут, и указать их человеку может.

А ещё змея — мост меж мирами. Ползёт по земле, а потом скроется под ней, будто между Явью (миром земным) да Навью (царством подземным) хаживает. Оттого и образ змея-стража порога весьма распространился. Вспомните-ка домового ужа под порогом избы! Его ведь душой предка-хранителя величали. Выходит, предок из Нави в обличье змейки приходит, чтоб о чадах своих позаботиться. Ему-то и ставили мисочку с молоком на ночь — жертву почтительную.

Как змея человека оберегала?

Широко пошли в народе змеевики-обереги — медальоны круглые с изображением змеи. Носили их на груди для защиты от хворей да напастей. Позже в них христианские символы вплетать стали (архангелов, Богородицу), но в серёдке всё равно змей свернувшийся али дракон красовался.

Учёные люди сказывают, что амулеты сии змеиные от языческих оберегов пошли: змеиный-то символ от нечисти защищал, от хворей разных, особливо от «змея внутреннего» (падучей болезни, лихоманки). На посуде тоже змей изображали — находили старинные сосуды для воды с фигурами змеиными. Может, их на дождь ставили — воду с неба «призывали». Змею вьющуюся часто с облаком сравнивали, со струёй водяной.

В сказаниях народных Водяной — частенько как огромный уж аль змей речной представлялся. Любимой снедью его угорь считался (рыба-змея), а сам он мог жалить, насылая хвори на людей. Тут уж виден лик змеи тёмный, особливо в поздней христианской трактовке, где всякий змей — диавольское отродье. Однако в душе народной сохранилась память о «добрых змеях», что герою помогают да сокровища мудрости стерегут. Во многих сказках змей дарует добру молодцу волшебный клубочек али перстенёк, путь указующий — выходит, советчиком мудрым является.

Каково место змеи в славянском мироздании?

Так что суть змеи у славян многоликая. Воплощает она и круг времени (смерть да возрождение природы), и границы мироздания хранит, и несёт как благо (дождик, богатство, защиту), так и вред (засуху, болезни, опасность укуса). Змея соединялась и с силами земными плодородными, и с царством подземным, где предки почивают.

Неудивительно, что праздники Змейника обрядами умилостивления полнились — люди стремились направить силу змеиную во благо. Велес-Змей в понимании народном — не злыдень какой-нибудь, а дух-хранитель могучий, что может и покарать, и спасти. Его задабривали, чтоб скотину берёг (Велес ведь покровитель скота), достаток семье давал, от татей да хворей оберегал. В былинах прямо сказано:

«А хозяин всему золоту — Велес-Змей»

Указывает сие, что богатства земные под защитой его сокрыты. И ежели Перун представлял силы небесные, власть княжескую да доблесть ратную, то Велес-Змей был близок люду простому — пастухам, землепашцам, волхвам да странникам покровительствовал. Он — дух лесов да топей болотных, учитель ведунов, покровитель складной речи да музыки. Часто Велеса кличут «Богом Чародейства», к нему ведьмы да ворожеи обращаются.

В преданиях народных Велес людей научил заговору от укусов змеиных. Он дал им умение ужа приручать — как духа домового, хранителя избы. Потому страх перед змеёй всегда сочетался с уважением и тихим восхищением. В змейник особенно чтили её силу — земную, древнюю, колдовскую.

Как два Змейника связывают весеннюю радость и осеннее смирение?

В праздниках Змейника все смыслы эти воедино сплетаются. Весной — радость жизни, зов к удаче, изгнание лиха из избы. Осенью — смирение перед смертью, прощание с теплом, очищение да готовка к кругу новому. Не мудрствуя лукаво о высоких материях, предки наши через обряды простые выражали близость к земле-матушке да родичам ушедшим.

Вот змея уползает — и вместе с ней душа лета уходит. Но ведомо нам, что жизнь возродится: придёт весна — и Велес выпустит змеек своих на волю снова. Праздники такие питали в людях чувство единства с землёй: вместе с ней они «засыпали» и «пробуждались», почитали Навь и Явь как две стороны бытия священного.

Нынче родноверы славянские возрождают обычаи Змейников, чествуя их обрядами да песнопениями у костра. Хоть многое и утеряно, образ змеи по-прежнему говорит нам о мудрости да силе Природы-матушки. В дни сии поминаем мы духов Предков, ощущаем дыхание древних лесов да полей. Змейник Вешний и Осенний — не просто дата, а живая песнь души народной. В эти дни каждая былинка, каждая тварь ползучая — на своём, в кругу. Славянская языческая традиция учит: в мире нет лишнего, всё — часть Дива. Даже «гадов земных» почитали — как звено Великого Круга Жизни. В змейник смотрели на землю иначе — с уважением, ведая её силу и суть.

И когда по весне зашумит трава первая, или осенью опадёт лист последний, где-то в глубине сердца древний Велес-Змей улыбнётся: знать, память жива, и связь времён не прервалась.

Обереги с символами славянских Богов!

Загляните в нашу Лавку! Выбирайте надёжный оберег по Душе!

Посмотреть