☀️ Народный календарь на 2025/7533 год
Пронизанный мудростью предков и отголосками древних обычаев, славянский народный календарь олицетворяет собой удивительное путешествие по золотому кругу года. Каждый месяц приносит с собой особые обряды, песнопения и трапезы, отмечая переходы и преображения в природе, которые отзываются в сердцах людей. От яркой аллеи масленичных костров в феврале до таинственного величия зимних Колядок под звёздным декабрьским небом, эти праздники напоминают нам о вечном цикле жизни, смерти и возрождения, о прочных корнях, уходящих в глубину столетий.
Народный календарь на 2025 год — скачать PDF
Если вы предпочитаете бумажную версию или хотите иметь доступ к этой ценной информации даже без подключения к интернету, мы предлагаем вам скачать PDF-версию нашего календаря.
Славянские праздники несут в себе отпечаток души народа, его взгляды, надежды и убеждения. Они являются живым ключом к пониманию, как древние славяне воспринимали мир, какие молитвы возносили своим богам, какие песни пели в честь переходных моментов жизни. Через это калейдоскопическое многообразие празднований, мы можем увидеть, как глубоко уважение к природе, предкам и священным традициям было вплетено в ткань их повседневной жизни.
Славянские праздники
Почему, спрашиваете, столько праздников у нас, славян? Да потому что каждый праздник — не просто день в календаре, а нить в ткани бытия, что связывает нас с родом, с землёй, с небесами. Не для праздности да гулянки они, а для того, чтобы помнить: кто мы, откуда и чего на свете желаем.
«Век живи – век учись», — говорили наши предки. А учиться нам предстоит у самих сезонов. Вот возьмём Ярило, день весны святой, когда земля пробуждается, и мы вместе с ней. Не для лени это время, а для труда ратного, чтобы урожай в дом принести, родных прокормить.
А знаете, как в старину Зажинки, Спожинки, Дожинки отмечали? Не просто так, а с песнями, с частушками, с благодарностью к богам и земле за плоды. «Без труда не выловишь и рыбку из пруда», — мудрость это вековая, напоминание, что без пота и заботы не живут люди.
А Коляда да Купала – не только для веселья, но и для очищения, для новых начинаний. Ведь, как говорят, «новый день – новая нить», к жизни новой ведёт путь.
Праздники наши – не для шума да гама, а для души утешения, для сердца радости. Помогают они нам помнить корни, жить по совести, в здравом уме и твердой памяти. Как река весной несёт свои воды, так праздники наши несут смысл жизни, соединяя прошлое, настоящее и будущее в едином потоке. Вот так, мои дорогие, и живём мы, не теряя связи с предками, с землёй родимой, с богами нашими. В гармонии с миром этим великим и необъятным.
Ох, садитесь поближе, послушайте, как в старину месяцы называли, каждый по своему времени и делу.
Январь (Просинец)
Сначала года идёт Просинец, что мы зовем январём сейчас. Коляда тут во всю, с морозцем играет, но сердце теплится: дни уж длиннее становятся, солнце к нам в окно заглядывает.
Январь, или как его по-старинному звали, Просинец, в старых славянских обычаях ознаменован важным и светлым празднованием – это Велесовы Святки, или же Коляды. В это время, говорят, новое солнце рождается, дни начинают прибавлять, а морозы за стужу берутся.
С 6-го января, когда мороз стучит в окна, начинаются таинственные ночи, длинные и полные чудес. Эти дни и ночи идут 12 дней до 19-го числа, когда Водокрес наступает, время особенное, когда мир иной к нам приближается. Говорят, в эти дни навьи сущности, те, что в иных мирах обитают, свободно среди нас прогуливаются, пока Водокрес их обратно не призовёт. Вот почему эти двенадцать ночей, полных тайн и предчувствий, Велесовыми Святками зовут – в честь того времени, когда меж мирами грань тонка, и чудеса возможны на каждом шагу.
Считается, что именно в эти дни открываются небеса, и Боги особливо народ слышат. Вот и стараются люди в эти дни особенно шумно гулять, песни петь, так, словно бы новое солнце в небо поднимают. Стар и млад в этот промежуток времени от души веселятся: обходят избы с песнями, шутками-прибаутками, всяческими предсказаниями, пожеланиями добра и урожая.
А еще верят, что в Святки можно судьбу свою узнать. Девушки-то особенно этим занимаются: загадывают, женихов своих мечтают увидеть, будущее во сне разгадать. Ну, и конечно, ворожбы всякие – судьбу узнать, удачу в новом году просить.
То смех, то веселье, все дружно празднуют, и старость, и младенчество. И хоть стужа за окном, в избах-то тепло и уютно от праздничных гуляний, от сердец добрых.
Это время – время обновления, когда старое уходит, новое приходит, когда все надежды, мечты, и желанья вперед смотрят, в новый год, к новому счастью. Вот такие дела в Просинце, великое и светлое время.
Февраль (Сечень)
Февраль, что Сечень по-старому, в старину на Руси время особое. Это месяц, когда ещё зима с весной в схватку идёт, но уже чувствуется приближение тепла. Суров Сечень, да и метели в нём частые, но есть поверье старое: что Сечень зиму на двое сечёт, к весне дорогу метёт. Вот оттуда и название, что в этот месяц зима с весной встречаются впервые, словно два воина в бою
Громница
В этот период важные праздники случаются: Громница (2 февраля) и Малые Велесовы Святки.
Громница, или как её ещё зовут, Стретенье, это день особый. Считается, что в этот день зима с весной первый раз встречаются. Если в Громницу гром зазвучит, значит, скоро весна придёт, а если тишина – зима ещё посидит. Народ гадать любит по погоде, как весна будет, урожайный год или нет. А ещё верят, что Громница – праздник скота. В этот день люди заботятся о животных особенно: угощают их лучшим кормом, чистоту в сараях наводят. Ведь как скотинушка поживёт в этот день, так она и всю весну проживёт.
А ещё с 4 по 10 февраля Малые Велесовы Святки празднуют. Это время для того, чтобы сил набраться перед весенними хлопотами. Чествуют в этот день Велеса, бога скота, земли, и богатства, прося у него урожая доброго и защиты для домашних животных. В домах угощения ставят, песни поют, старые обычаи чтут. Люди друг друга навещают, советы делят, как новый год вести, чтобы удача на дому была.
Вот такой февраль, или Сечень, – месяц между зимой и весной, когда ещё снег под ногами, но сердце уже весной томится.
Март (Зимобор)
Март, что Зимобор наречен, ключ открывает к весенним дням. В этом месяце старое прощается, новое встречается, и тут главное – Масленица и Заклички Весны.
Масленица (11 — 17 марта) – это неделя, когда всё село живёт душа в душу. Это время прощания с зимой. Столы ломятся от блинов, символизирующих солнышко, ведь они такие же круглые да золотые. Всех и вся угощают, и радость в каждом дому. Поются песни, хороводы водятся, смех, крики и веселье до утра. А в последний день Масленицы чучело зимы сжигают, чтобы всё старое ушло, всё плохое сгорело. Прощения просят тут же люди друг у друга, чтобы новая жизнь без обид началась.
Также в марте празднуем мы Заклички Весны!
Когда восьмое марта на пороге, душа радуется, ведь встречаем мы Первые Заклички Весны. В этот день, тепло в дом приносят «Тетёры» — печенья плоские, как ладонь, украшенные так, словно солнышко светит с каждого кусочка.
А когда двадцатое марта приближается, порой день-другой туда-сюда, Масленицу встречаем мы с Вторыми Закличками Весны. Лёлю, весны дивную вестницу, с радостью в душе приветствуем. И «жаворонков» замечательных печём, птичек маленьких из теста. Они на весну нам напоминают, на радость, что снова возвращается!
Весеннее равноденствие
20 марта незыблемо вступает в наши жизни, движимый вечным ритмом самой Природы. «Весеннее Равноденствие«. Этот день в славянском календаре знаменует собой желанное пробуждение Весны. Время, когда мы встречаем Лелю, Богиню Весны, и Ярило, Солнце, озаряющее мир после зимы. Это прощание с Мореной и настоящая Комоедица.. С этим моментом связано и появление Даждьбога, Божества Весеннего Солнца. Открывается Сварга.
Это магическое время, когда каждое слово, каждый зов важен. Чтобы весна поскорее пришла, чтобы тепло устояло, наши предки обходили поля, леса, по домам ходили, пели заклички. Это были особые песни, не просто слова, а словно бы заклинания, призывы. С такими песнями идут люди, и кажется, что всё вокруг оживает, снег тает, первые ростки пробиваются.
Ох, весна-то как на порог стучится, а за ней и лето не за горами! Как говорится, весна красна, да голодна. Вот и март, Зимобор, первые весточки весны приносит, тепло обещает. В день, когда день с ночкой в равные играют, Ярило-солнце встречаем, что издалека вернулось.
Апрель (Березень)
Апрель-Снегогон, он же Березень, весну утверждает в правах. Снег-то тает, вода ручьями бежит, березовый сок нам на радость идет. «Апрель с печи сгонит, да в поле не пустит», — так говорил народ. Готовимся к посевам, землю будим.
Это время, когда природа словно бы просыпается после зимнего сна. Деревья начинают пускать свои почки, а первые цветы – пролески – радуют глаз. В этом месяце у нас славные обряды идут, чтоб помочь земле проснуться и плодородием обильным поделиться.
Первые Русалии проходят с 16 по 22 апреля. Это праздник особенный. Говорят, что в это время русалки, духи вод и лесов, из своих зимовников выходят, по земле гуляют. Народ встречает их с радостью и уважением, ведь если русалку обидишь, горе тебе будет, а угодишь – урожай обильный, животные здоровыми будут. Девушки плетут венки, играют в игры, водят хороводы на честь русалок, чтобы те благосклонны были к людям.
А ещё в апреле, в день Вешнего Ярило (23 апреля), все к воде идут, чтоб солнышку поклониться, которое всё теплее светит и землю согревает. Ярило – божество солнца, тепла и плодородия. В этот день особенные песни поют, Ярило-Солнце восславляют, прося защиты и благодати для полей, садов и домашнего скота.
Вот в такие дни начинаются и первые работы в полях. Мужики сохи в землю вгоняют, женщины семена сеют. Всё это с песнями, с обрядами, чтобы земля плодовитой была. Скот тоже на пастбища выводят в первый раз, да так, чтоб и он, и природа знали: люди их уважают, просят блага и гармонии.
Радоница
В сердце славянских обычаев лежит Радоница, отмечаемая с 24 по 30 апреля.
Следует помнить, что при столкновении с различными датами Радоницы в сети, важно понимать источник традиции: христианская это вера или древние языческие обряды. Христианская Радоница тесно связана с датой Пасхи, что делает ее далекой от исконных языческих корней. Наши древние праздники, в частности Радоница, не могут быть связаны с этим религиозным событием.
В Радоницу славяне поминали своих родных ушедших. На протяжении целой недели поминали, но два дня особо помнили.
На Вторник той недели стол накрывали. Да не для живых, а для Дедов наших, для ушедших родных, для тех, кто на земле добром слыл. Что-то вкусненькое, дитя, на стол или на подоконник ставили — чтобы Деды наши видели, что мы их помним, что мы их чтим.
А когда Навий Четверг наступал, тогда и тех поминали, кто в мир иной спокойно не перешел. Те души что заблудились между нами и Навью, их тоже помнили. И угощение для таких душ в укромном месте оставляли — под столом или за порогом дому своего. В старых деревнях, далеко от своих изб, у леса или на перекрестках, такие подношения оставляли.
Май (Травень)
Травник, или Цветень, май месяц, всем веселье приносит. Трава растет, цветёт, душу радует. «Майская роса — не вода, а чудо-сила», — знали старики. В мае травка и корову насытит, и человеку здоровья прибавит. Но вспоминай: «Май холоден — будь готов и к зимнему одеялу».
Май, или Травень, как его называют в народе, это время, когда земля полностью пробуждается от зимнего сна. Природа окутана свежестью и ароматами, поля уже зазеленели, а сады украшены цветами. Это время работы, когда каждый день, проведённый без дела, может стоить урожая. Но и праздники есть свои, чтоб отдохнуть и на будущее год благословение получить.
День Богини Земли
Один из самых важных праздников – День Богини Земли празднуется 9 мая. Это день, когда вся деревня собирается, чтобы отдать дань уважения Земле, что кормит всех, дает жизнь и благополучие. Проводятся обряды, чтобы земля была плодородной, и люди приносят подношения из еды, тканей, рукотворных вещей. Женщины пекут хлебы особые, с зеленью, чтоб и земля, и хлеб, и человек были связаны единой нитью. Поются песни, благословляют поля, сады, ручьи и леса.
А Вторые Русалии – это продолжение праздника, начатого в апреле. Если Первые Русалии – это встреча русалок, то Вторые – это уже их провожание. В это время также плетутся венки, но уже с другим намерением. Венки пускают по рекам, в благодарность русалкам за их защиту и просьбу об обильном урожае. Есть вера, что если венок доплывет до большой воды, то русалки благосклонны, а если затонет или застрянет – есть причины для беспокойства.
Так в мае, хоть и работа кипит, но время найдется и на праздник, и на благодарность земле, и на общение с тонким миром природы, чтобы гармония сохранилась, и человек, и природа процветали.
Июнь (Хлеборост)
А когда июнь приходит, Разноцвет по имени, или Хлеборост, — это время и радости, и труда. Цвети-цветочек, земля дары носит, хлеб ростет, день длинен. «На Ивана, на Купалу, ни поля, ни угодья не жалеют руку», — так говорили, потому что работать надобно не покладая рук.
Ах, июнь, июнь, пора Хлебороста! Когда жито в поле колосится, а на сердце так тепло и светло. Самое время, знаешь, для Макушки Лета. Солнце как бы говорит нам: «Вот, дорогие, наслаждайтесь, пока я здесь, на вершине!» И мы слушаемся, в полях работаем, но и о празднике не забываем.
Летний солцеворот
А когда ночь наступает, самая короткая с 20 по 21 июня, мы Купальскую Ночь отмечаем и Летний Солнцеворот. Огоньки-костерки в эту ночь, как звёзды на земле, горят, а мы вокруг них пляшем, прыгаем, здоровье да счастье призываем. Молодые девушки венки плетут, на воду запускают — а как венок поплывёт, так и судьба раскроется. Молодцы ж за венками поплывут, свою долю счастья у воды ищут.
Это время для празднования Купалы, Божества Летнего Солнца, чьи мероприятия начинаются сразу после дня, окутанного мрачными легендами о Скипере-Змие.
И не одну лишь ночь празднуем, а целую неделю — в честь Купало! Песни, смех, вода и огонь — всё, что душу греет, тело крепит. Работа по полям на время замирает, ведь и сердцу, и телу отдых нужен. После, взявши сил, опять в поля, землю пашем, жатву ждём.
Июль (Страдник)
А за июнем июль идёт, Страдник, или Червень. Страдник-красавец, ягод полон, солнца яркого полон, а работе конца-краю нет. «Июль день — год вперёд», — помнили люди, ведь в июле урожай за год определяется.
Июль в народном календаре славян называется Страдником, что отражает напряженный труд, связанный с началом жатвы. Этот месяц символизирует период, когда усилия, вложенные в землю весной, начинают приносить первые плоды. С этим связаны и основные праздники месяца.
Зажинки
Зажинки — традиционный славянский праздник, отмечаемый в начале жатвы. В этот период начинается сбор урожая, что требует значительного физического труда и выносливости. Зажинки символизируют благодарность Земле за её щедрость и плодородие. Обычно праздник сопровождается обрядами, направленными на обеспечение благополучия и защиты урожая от вредителей и неблагоприятных погодных условий. Важной частью праздника является первый срезанный колос, который приносится в дар божествам, способствующим урожайности.
Чуров День – менее известный, но также важный праздник, который связан с почитанием скота. В древности скот играл жизненно важную роль в сельском хозяйстве, обеспечивая пищу, одежду и силу для вспашки полей. В этот день проводились ритуалы, направленные на защиту и здоровье животных, а также благодарности за их вклад в жизнь человека.
Июль символизирует собой время, когда труд человека становится особенно интенсивным. «Июль и сеет, и жнёт, спать не даёт» – эта поговорка отражает ритм жизни месяца, полного тяжёлых земледельческих работ, требующих от человека полного посвящения себя процессу уборки урожая, подготовки к хранению, и, в то же время, заботе о будущем урожае, подготовке семян и посевах.
Август (Жнивень)
В народном календаре следом август шагает, Жнивень, или Серпень, по славянски. Время урожая, жатвы, праздника Спожинки. Первый хлеб печём, Богам благодарим. «Что в Серпень посеешь, то на год взойдет», — так верили мы. Вот он, круговорот времён, от весны до урожая. И каждый месяц, словно ступенька, в годовом хороводе, ведущая нас через времена и дела.
Август, или Жнивень, в славянском календаре это время плодородия и урожая. Празднования в этом месяце тесно связаны с благодарностью за урожай и признанием вклада каждого в общий труд.
День Перуна
Летний День Перуна отмечался неделю с 1 по 8 августа. Это один из важнейших праздников в славянской традиции, посвящённый Перуну, богу грома и молний. Это день, когда люди просили защиты от грозы и урагана, которые могли уничтожить урожай. Также это время воинских учений, показывающих готовность защищать свои земли.
Три Спаса – это серия праздников урожая, которые отмечаются в августе. Каждый из Спасов имеет свою специфику:
- Медовый Спас (14 августа) — в этот день благословляется мёд, первый урожайный продукт. Это время, когда пчёлы заканчивают сбор нектара, и люди могут начинать угощаться мёдом.
- Яблочный Спас (19 августа) — день, когда освящаются яблоки и другие плоды. Считается, что после этого дня можно начинать их активно употреблять в пищу.
- Ореховый Спас, или Хлебный Спас (29 августа) — время, когда благодарят за урожай хлеба. Это финальная стадия сбора урожая, отмечаемая различными обрядами и традициями.
В августе, во время сбора урожая, сельские жители собираются вместе, чтобы работать, и работа эта сопровождается пением песен, совместными обедами на природе, и общими вечеринками после тяжёлого дня. Это способ не только разделить труд, но и укрепить общинные связи, поддерживая дух сотрудничества и взаимопомощи. Вечером обычно могут устраиваться празднества с играми, танцами и пением, чтобы отдохнуть и получить удовольствие после продуктивного трудового дня.
Сентябрь (Хмурень)
Ах, осень! Златая пора года, да с ней и холода приходят. Вот и сентябрь, Хмурень, на порог. «День в сентябре — золото, а утро — серебро», — так говорили наши предки. Сентябрь хоть и хмурится, да урожаем радует. В это время у нас ещё и Авсень-бога встречают, когда день с ночью в равноденствие играют, и свадьбы ходят — молодые семьи растут.
Сентябрь, или Хмурень, в традиционном славянском календаре представляет собой переходный период между теплым летом и прохладной осенью. Это время, когда заканчивается сбор урожая и начинается подготовка к холодам. Празднования и ритуалы этого периода отражают благодарность за плоды и готовность к новому сезону.
День Рода и Рожаниц
8 сентября мы отмечаем день Рода и Рожаниц.
На этот день мы прославляем Рода, Великого Бога-Творца. Часто разделяют молитвы и обряды: одни в честь Рода Небесного, другие — Роду Земному, нашим дорогим предкам. Особую честь в этот день отдаем Богине Макоши и Ладе. Иногда также поминают и других наших славянских Богинь: Лёлю, Живу и Матерь Сырую Землю. От сердца благодарим Богов за дарованные блага, за щедрый урожай и за живущую силу нашего Рода в каждом из нас.
В этот праздничный день особенное внимание уделяют нашим матерям и бабушкам. Мы помним, что без них невозможно продолжение Рода. Женщины, у которых еще нет детей, обращаются к Ладе и Макоши с надеждой и молитвой о благословении на рождение малыша.
Мужчины же в этот день берут на себя все заботы по дому, чтобы наши матери и бабушки могли по-особенному отдать дань уважения Богиням-Рожаницам.
Осенины
Осенины (21 сентября) — праздник, отмечающий конец урожая. Это время для отдыха и празднования после длительного периода труда на полях. Люди благодарят богов за щедрый урожай, предлагая часть своего урожая в качестве жертвоприношений. Общины собираются вместе, чтобы насладиться пиршеством, музыкой, танцами и различными развлечениями. Также это время для размышлений о ушедшем лете и подготовки к предстоящим зимним месяцам.
Осеннее Равноденствие
Осеннее Равноденствие, известное также как осенний излом, является временем года, когда день и ночь равны по продолжительности.
Осенний Излом — время таинственное, когда день ночке равен.. Солнечный шар свой путь на юг наметил, переступая через небесный рубеж. В нашем старинном славянском быту, великая сила этому времени дана, обереги старые и молитвы с ним связаны.
Авсень-Таусень (22 сентября) — важный праздник, который символизирует завершение всех полевых работ. Авсень является образом стареющего года, приближающегося к своему концу. В этот период проводятся обряды очищения, люди избавляются от всего ненужного, что накопилось за год. Также в это время проводятся гадания на будущее, чтобы подготовиться к возможным трудностям предстоящего зимнего периода.
Октябрь (Листопад)
В нашем календаре за сентябрем октябрь идёт, а в народном календаре Хмурень Листопадом сменялся.Иногда его еще Грязень называли. «Октябрь на порог — готовь сани, не дремлет зима за углом», — знали старики. Листья падают, земля обнажается, холод становится ближе. Как говорят: «Кто летом был ленив, тот осенью в беде». Ибо октябрь-Грязень приходит с дождями, а дороги становятся то ли для колес, то ли для саней.
Октябрь, известный в народном календаре как Листопад, это время, когда природа окончательно готовится ко сну, а жизнь человека переходит в более замкнутое, домашнее русло. С особым трепетом и уважением в этот период относятся к памяти предков.
Праздники поминовения Предков. С 19 по 26 октября — Осенние деды.
Осенние деды
«Осенние Деды» ещё зовут «Неделей Нави«, и в этом глубокий смысл заключается. Это время, когда мы помним тех, кто ушёл в иной мир, в мир тишины и покоя. Неведомо, правда ли, что из того света дорога обратно есть? Но старики говорили, что души ушедших иногда возвращаются, когда небеса с землёй ближе друг к другу.
В эти дни, когда меж мирами стена тонка, словно паутина, мы чтим память предков. Мы помним, что корни наши глубоки, и вспоминаем всех, кто был перед нами. Не зря же многие наши обычаи и праздники поминовение включают, ведь предки наши — не просто прошлое, они — часть нашего сегодня и завтра.
В октябре особое внимание уделяется ушедшим предкам. Это время для молитв и предложений в их честь, чтобы почтить их дух и мудрость, переданную через поколения. Семьи собираются вместе, чтобы делиться историями о своих предках, приносят символическую еду на могилы, а также могут устраивать домашние обеды, оставляя место за столом для духов усопших. Такие практики укрепляют связь с прошлым и помогают наладить гармонию между миром живых и миром мёртвых.
Пятница Макоши
Пятница Макоши (25 октября). В каждом году славим 12 Макошиных пятниц, но особенно ценной считается 10-я пятница, которую называют Макошиной Стречей. Тогда наши бабушки переключались на зимние дела, вроде прядения и ткания. Такая пятница — как мостик между старым и новым. По той причине к этому дню готовились особенно добросовестно. Заранее обдумывая, какие слова и просьбы к Богине будут самыми нужными.
В 10-ю пятницу Макошину надобно обратиться к Богине Макоши, чтоб управить своей долей и улучшить быт. В этот святой день дозволено делать ряд действий в её честь. Например, петь ей песнопения, искать у нее реки мудрости, вить наузы и говорить старинные заговоры.
Так, в этот святой день можно:
- провести обряд в честь Макоши;
- обратиться к ней, пользуясь Резой Макошиной, за знанием;
- попросить у Богини исполнить заветное желание, сплетя наузы на удачу;
- если душа требует, то можно говорить старинные заговоры на то, чтоб родить дитятко.
Велесова ночь
Велесова ночь, что идет от 31 октября до 1 ноября, это время особенное. Как рассказывали старики, когда солнышко уходит из виду, начинается день, когда живая природа усыпляется до весеннего пробуждения.
В Велесову ночь, говорят, мир становится иным. Как гласили наши предки, та самая ночь, когда порог дома ведет не просто во двор, а может открыть дверь в Навь. В эту пору, когда небо красное от заката, и до того часа, как восстанет яркое солнышко, духи и боги, и добрые, и злые, встречаются на границе между мирами. Так верили деды, и предостерегали в ту ночь не ходить по тропам, не гостить у незнакомцев и даже не ступать за порог своего дома.
В Велесову ночь, когда стираются грани меж мирами, лучше всего устроиться в уютном уголке своего дома, в кругу родных, и слушать старые сказки и легенды. И помнить о том, что рядом с нами не только те, кого мы видим глазами, но и духи предков, которые берегут и охраняют свои родовые очаги.
Октябрь — очень домашний месяц. Девушки и женщины в этот месяц собираются вместе, обмениваясь навыками, передавая традиционные узоры и методы из поколения в поколение. Это также время для обучения молодых девушек, которые впервые могут осваивать искусство рукоделия, неотъемлемую часть женской мудрости и культурного наследия.
Этот месяц пронизан чувством уюта, семейного тепла и глубокого уважения к традициям и культурному наследию. В духовной практике это время для внутреннего самоанализа, планирования и укрепления семейных уз.
Ноябрь (Грудень)
Потом ноябрь наступает, Грудень по старинке. «Ноябрь в гости пришёл — зиму за собой привёл», — так говорили. Вот так осень жизнь мудрит, на зиму готовит, каждый день — как последний тёплый урожай. И хоть холод за окном, но в избе тепло. И сердце теплеет от добрых дел и урожая в амбаре.
Ах, ноябрь, ноябрь… Грудень-месяц, когда холодок за пазуху залазит, душу стискивает. Вот и говорят: «Грудень грозит, да мороз не крепит.» Первые морозцы – звоночек нам, стар и млад.
Сварожьи дни тут важны, уважать их надо. Огонь в каждом доме чище горит, теплее светит. Вспоминаем мы прошлый год, задумываемся о будущем. Вот так, между прошлым и будущим, жизнь-то и пролетает, словно осенний лист в вихре.
А когда Дни Морены (22-24 ноября) приходят, это значит, что пора с землей-матушкой прощаться. Она уходит на покой, и мы ей помогаем. Убираем всё с огорода, чистим, ремонтируем, а что сломалось – на изготовку новое. И зверьём не забываем заниматься – им тоже зимовать предстоит. В общем, работы – не переработать!
«Каков ноябрь, таков и март». Нужно поглядывать в небо да наблюдать за звёздами. Они нам подскажут, что ждать впереди.
Декабрь (Студень)
А вот и год на исходе, декабрь на пороге, Студень его зовут старики. «Декабрь идет – зима ведет», — так говорят. В это время Мороз-царь приходит, во власть берет. Он реки в стальные цепи заковывает, дороги снегом устилает, дома снаружи и внутри белым мехом одевает. Всё вокруг в ледяные узоры обращает, зимнее волшебство творит.
Ох, декабрь, декабрь… Студень на дворе стучит, а в душе тепло творит. «Студеный день короток, да долог вечерок.» Долгие вечера у камина, рассказы старины глубокой, вот что декабрь значит.
Зимний Солнцеворот
А самое важное – Солнцеворот (21 декабря), великий праздник Коляды. Потому что в этот день, весь мир в ожидании чуда, весь мир как бы замирает, ждёт, когда снова солнышко в Явь вернётся. Сквозь темноту, сквозь стужу, оно вернётся, ярче будет светить. В эту пору говорят: «Долога зима, да не вечна. На Коляды дни прибывают, да на вечернюю звезду не видно.»
Коляда на пороге, светлый Бог Молодого Солнца, что возвращается к нам после долгих зимних ночей и морозов стуженных.
Конечно же, оссобенно Коляду ждут после ночи Чернобога, когда тьма над миром властвует, и холод в костях поселяется. Коляда — это новое начало, младенец-солнышко, что обещает жизнь возродить, тепло в дома вернуть и урожай на полях дать. По всему селу пойдут колядовать, песни старинные петь, в каждом доме хлеб-соль просить да угощения для Богов возносить.
Такой вот переход, от мрака к свету, от отчаяния к надежде. Этот день объединяет всех, стариков и малых, в праздновании жизни, любви и благодати, что Коляда в сердца людские несёт. И каждый, кто от сердца песню споёт, того Коляда обязательно в новом году наградит.
Празднование Коляды
Празднуем мы Коляду с размахом, со всей деревней, со всем родом. Ведь не просто так говорят: «Коляда дарит, а стужа забирает.» Угощения, подарки, песни да колядовки – всё это для того, чтобы солнышко нас не забывало, согревало. Потому что, как сказано, так и будет: «На Коляды загадано – под Новый год исполнено.»
А после праздника, знаешь, опять работа ждёт. Но на душе теперь легко. Ведь каждый день после Коляд – как маленькая жизнь. Светлее становится, длиннее день. Вот так встречаем мы новый год, новую жизнь. С надеждой, с верой, с любовью.
А когда дни коротки, а ночи долги, вот тут-то и знай, Солнцеворот наступает. Это время чудес и перемен! В ночь солнцеворота новый свет рождается, Коляда-юнак к нам в гости спешит. Отмечаем мы это дело песнями, хороводами, всем миром радуемся. Год новый в путь ступает, новый круг жизни начинается. И вот опять перед нами двенадцать месяцев, словно звезды на небесной дуге. Каждый месяц своим сиянием путеводит, своими тайнами манит. Вот так-то, год за годом кружится, жизнь плетется, как народные узоры на платке.
Источники
- Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
- Буткевич А. В., Зеликсон М. С. при редакционном участии И. А. Климишина. Вечные календари. — Изд. 2. — М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. лит., 1984. — 208 с. — 150 000 экз.
- Власов В. Г. Русский календарный стиль // Советская этнография. — Наука, 1985. — № 4. — С. 22—35.
- Календарный фольклор : [арх. 15 июня 2022] / Фраёнова Е. М., Зуева Т. В. // Исландия — Канцеляризмы. — М. : Большая российская энциклопедия, 2008. — С. 491. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 12). — ISBN 978-5-85270-343-9.
Славянские праздники в апреле 2024 года
Встретили мы красавицу-весну, значит, пора готовиться к славянским праздникам апреля. Знаете, что и в этом месяце есть немало важных дней? Следующий месяц ⟶
Читать дальше
2 комментария на "☀️ Народный календарь на 2025/7533 год "
Добрый вечер!
Как купить славянский календарь на 2024 год в бумажном исполнении?
Здравия!
К сожалению, мы не продаём печатную версию сами. Но из нашего файла его можно распечатать, он подходит даже для печати на а3.