Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной

Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной

Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля. Во времена двоеверия обряды Громницы слились с христианским праздником Сретенье. Однако, сейчас мы говорим именно о традиционном славянском празднике первой встречи с весной.

Громница – один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи. Лишь в некоторых районах России отмечают традиции праздничных гуляний в этот день и описывают лишь гуляния молодежи по улице с песнями, без вечерних посиделок и праздничных игр.

Славянские Боги и Богини, которых чествуют в Громницу

В Громницу вспоминают славянских Богинь Лёлю-Весну и Морену-Зиму, а ещё Перуна, Бога Грома, и его супругу, Диву Додолу, Богиню Небесной Влаги, которую иногда называют и Богиней Молний.

Согласно славянским мифам, в этот день впервые встречаются Богиня Весны Лёля и её сестра Богиня Зимы Морена. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придёт лето и тёплым ли оно будет.

Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. В других мифах вместо Перуна упоминают его жену Диву Додолу, Перуницу, Богиню Грозы. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам – к Диве Додоле.


Громничная свеча

Праздник Громницы наиболее известен обычаем изготавливать в это время и заговаривать громничные свечи. Громничную свечу делают из лучшего воска, который заранее оставляют к празднику. Есть разные обряды изготовления громничной свечи и представления о том, как она должна выглядеть.

Первый обряд: большая свеча, изготовленная хозяином дома. Такую свечу в день Громницы делает глава семьи. Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней. Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. громничную свечу не оставляют догорать: с ней обходят жилье, двор, обносят свечу вокруг домочадцев, после чего свечу тушат и хранят на алтаре, зажигая по праздникам.

Второй обряд: девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку. В этом случае громничных свечей может быть несколько, но все они обязательно заговариваются в праздник Громницы.


Громничная свеча может быть изготовлена заранее перед праздником. Как правило, её делают в ближайшую субботу перед Громницей, а в сам день праздника только освящают.

Обряды праздника Громница

Кроме зажжения громничной свечи известны такие обряды праздника:

  • Первые Заклички Весны. На Громницу весну закликают тихо, участвуют в этом только девушки и дети. Пока что песни-заклички поют чуть слышно, только у себя на дворе, когда рядом нет других людей.
  • Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка, тратят на покупку свечей.

Приметы на Громницу

  • На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется, долго будет погода метельная, до конца месяца.
  • На Громницу капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет.
  • Метель на Громницу зерно разметает (значит, грозит неурожайным годом).

Беременность. Славянские традиции родов

У славян существовали незыблемые традиции родов и беременности. Женщина, ждущая ребёнка, ощущала полную заботу о себе, это уважение оказывалось как в семье, так за её пределами. К женщине относились как подательнице жизни, олицетворяли с богинями плодородия, в них видели могучую магическую силу и способность защитить, оберечь свой дом, семью, родину. Но, с другой стороны, любая будущая […]

Читать дальше

Добавить комментарий