Радоница и Весенние Деды у славян – праздник памяти предков и весеннего обновления
Весенняя Радоница (Радуница) и Весенние Деды — древний славянский праздник поминовения Предков. Он наполнен радостью и почтением к роду. С приходом весны, когда природа пробуждается, славяне верили, что души умерших возвращаются, чтобы повидать потомков. В эти дни живые принимали предков как почётных гостей. Кормили их, благодарили за покровительство и просили благословения на новый год. Эта традиция возникла задолго до христианства и сохраняется в обрядах славянских родноверов, передавая дух народной памяти из поколения в поколение.
Радоница: Происхождение праздника
Праздник Весенней Радоницы уходит корнями в времена, когда славяне жили в гармонии с Землёй и чтили Родовых Духов Предков. На курганах — могильных холмах — устраивались тризны (поминальные пиры) с жертвенными угощениями в честь Предков. Считалось, что душа усопшего, не отошедшая окончательно в мир Нави, радуется, глядя, как живые родичи славят её память и угощают предков рода. Постепенно слово «тризна» стало означать просто поминки, а «Радоница» – весенний день поминовения усопших.
Весеннее пробуждение Душ Предков
Почему именно весной славяне поминали ушедших? В стародавние времена считали, что с таянием снегов и первыми лучами яркого солнышка не только земля просыпается от зимнего сна, но и Души Предков выходят из долгой дремы. Молвили старики: «Родители с небес теплом дохнули», что означало – предки своим дыханием согрели весну. Когда первые травинки пробиваются через тающий снег, а птицы возвращаются, пращуры «навещают» родные места. Они приносят с собой живительную силу Ирия — вечного лета и изобилия. Устанавливается незримая связь времён. Отцы и деды, ушедшие в мир иной, возвращаются, чтобы помочь внукам начать новый земледельческий год.
Родовое благополучие и благодарность
С древности Весенние Деды были временем всеобщей благодарности Предкам и обращения к родной земле. Ни один славянский род не мыслил своего благополучия без покровительства Предков. Души усопших, пребывая в Ином мире, могли влиять на плодородие и урожай, посылать дождь или засуху. Наши предки говаривали: «Без дедовой помочи и земля не родит». Потому-то и старались задобрить ушедших. Честно помянуть, угостить, «порадовать» их, чтобы заручиться поддержкой всего рода на грядущие полевые работы. Так возник жизнеутверждающий обычай весенних поминок: разделить радость первой зелени и надежды на богатый урожай вместе с теми, кто ныне пребывает в Нави.
Радоница: Сакральный смысл
Для славянских язычников весна – не только возрождение Природы, но и священное время единения миров Яви (мира живых) и Нави (мира мёртвых). Считалось, что на Весенние Деды двери между мирами открыты, и Предки приходят в гости к живым. Они благословляют всходы на полях, охраняют домашний очаг и незримо участвуют в семейных делах. В эти дни на земле царят особые покровители – сами Духи Предков, а также божества, связанные с круговоротом жизни и смерти. Славяне не отделяли Богов от Предков. Душам ушедших покровительствовал, к примеру, мудрый бог Велес – властитель Нави, охраняющий родовой достаток. Одновременно весеннее солнце-молодец Ярило вступало в силу, освещая и живых, и мёртвых.
Мост между мирами
Таким образом, Весенняя Радоница – это сакральный мост между Мирами. Предки воспринимались как невидимые Хранители семьи, заслуживающие любви и уважения не меньше, чем Боги. В это время души усопших «отпускаются» на землю – помочь живым в делах и разделить радость жизни.
Радость преемственности поколений
Весенняя Радоница несёт в себе радость преемственности. Недаром название её связывают с корнем «рад-» – радость, родня. Для родновера это радость от осознания, что смерть – не конец, а лишь переход: предки продолжают род в ином виде, оберегают его. Поминая деда или бабушку в этот день, семья ощущает их близость, их незримое участие в каждом ростке на поле, в каждом удачном деле. Дух праздника – вовсе не траур, а тихая светлая весёлость: ведь Предки вместе с нами встречают Весну. Это как большой семейный праздник, только часть семьи присутствует невидимо. Каждый человек – звено бесконечной цепи Рода, и Весенние Деды напоминают об этой священной связи.
Обряды и традиции Весенних Дедов
Весенняя Радоница охватывает целую поминальную неделю, которую в народе прозвали Родительской. По традиции, установившейся уже в то время, когда приняли захоронение тел в землю, в эти дни семьи приводят в порядок могилы усопших: разгребают прелую листву и украшают холмики свежими весенними цветами. На Радоницкую неделю не принято грустить – наоборот, села наполняются оживлением. После долгой зимы люди идут на кладбище как на праздник. Они вспоминают предков, угощают их и радуются. Говорили: «Веселы песни о Масленице, а веселей того о Радунице». Это значит, что поминальные песнопения увлекательнее масленичных гуляний. Радоницу также называли Деды, Радостное, Навий день, Родительский день. Эти названия подчёркивают суть праздника: совместное торжество живых и мёртвых, день рода.
Три праздничных дня единения
По преданию, изначально праздновали три дня подряд. Первый день посвящали Матери-Земле – её благодарили за приют, данный усопшим, и просили дать новые всходы от посеянного семени. Второй день отдавали собственно поминовению предков – плакали по ним, звали в гости, кормили. А на третий день уже все вместе – и живые, и мёртвые – гуляли весну, встречая утреннее солнышко, водя хороводы, распевая величальные песни в честь возрождения жизни. Со временем структура праздника упростилась, но основные обычаи сохранились вплоть до наших дней. Сейчас Радоницу празднуют, начиная с 24 апреля, по субботу, или даже неделю.
В народном календаре особое значение имеют два дня этой недели:
Навий четверг – помощь беспокойным душам
Первый четверг Радоницкой недели в народе прозвали Навий четверг (или Навский, Навский Великдень) – «Встреча мёртвых». В Белоруссии и Полесье верили, что именно в ночь на Навий четверг по земле бродят самые несчастные, заложные покойники – те, кто умер не своей смертью, внезапно и преждевременно. Души утопленников, погибших воинов, неприкаянных самогубцев не могли спокойно перейти в мир Предков и страдали между мирами. Живые стремились им помочь, чтобы те не вредили из зависти и поскорее обрели покой.
В Навий четверг в деревнях творили особые поминальные обряды для этих беспокойных душ. Ночью не запирали двери изб, оставляя покойникам путь в родной дом открытым. На окна вывешивали чистые полотенца – «для душ», чтобы странники с того света могли вытереть лицо после дороги. В некоторых местах топили баню для Предков: готовили тёплую воду, мыло, свежие полотенца, но сами в тот вечер не мылись. Считалось, что покойники придут париться – смывать груз земных страданий. Также на перекрёстках или у кладбищ оставляли кусочки хлеба, блины, кружку кваса – угощение для забытых, никем не помянутых душ. Эти тихие дары должны были утолить боль несчастных заложных покойников, чтобы они не завидовали радости живых и могли примкнуть к роду Предков.
Особые обереги и заговоры Навьего дня
Навий четверг сочетал в себе и скорбь, и милосердие. Днём полагалось посетить могилы недавних покойников, особенно тех, чья смерть была тяжёлой. Родственники читали над ними заговоры-уговоры, прося умерших принять свою участь и не тревожить живых. Особые обережные слова шептали над могилкой: «Спи-почивай, родный батюшка, в земле-матери. Не ходи по белу свету, не тоскуй по домовищу, а приходи лишь в день зазывной, когда Солнце с Месяцем встретятся». А ночью же деревня затихала: люди гасили огни пораньше, говоря детям шёпотом, что в эту ночь вокруг ходят души, которым нужно помочь найти дорогу.
Молодые девушки могли в Навий четверг совершать обряд гадания на суженого: они верили, что бесприютная душа выступит посредником между мирами и подскажет, с кем им суждено создать семью. Однако главным содержанием Навского дня было все-таки поминовение. Недаром говорили: «На Навий Великдень мёртвым велика шана» – на Встречу мёртвых усопшим особое почтение. Помогая чужим заблудшим душам, люди верили, что и их собственные Предки получат больше милости на том свете.
Поминальный ужин – благодарение Предков
Через устраивали Поминальный ужин – кульминацию Весенних Дедов. Вечером вся семья собирается за большим столом, накрытым для живых и мёртвых. Столы застилают лучшей скатертью, в красном углу или на самом столе зажигают свечу – радоницкую свечку памяти. Перед началом трапезы хозяин дома приглашает Предков разделить хлеб-соль: наливает рюмку браги или кваса и произносит особые слова. Например, на Полесье говорили: «Святыя радзіцелі, хадзіце да нас хлеба-солі кушаць!» – что значит: «Святые родители, придите к нам вкушать хлеб-соль!». После этого все садятся ужинать, стараясь не шуметь чересчур, чтобы не спугнуть невидимых гостей. Каждому покойному родичу мысленно выделяют место за столом; иногда ставят отдельную тарелку или откладывают первую ложку каши «для дедушки».
Заздравные речи и помин добрым словом
Поминальный ужин на Радоницу – это вечер тёплых воспоминаний и рассказов о предках. Семья может вспоминать забавные случаи из жизни бабушки, цитировать мудрые наставления деда. Словно сами Предки незримо сидят у очага, улыбаются, слушая, как их поминают добрым словом. Старики учили молодых: «Не поминай лихом, а вспоминай с улыбкой – тогда и предки твои улыбнутся с небес». В старину верили: духи предков вкушают не столько материальную пищу, сколько её духовную сущность, аромат. Поэтому после ужина остатки поминальных блюд традиционно отдавали земле или огню. Например, крошки выносили на порог для домового, кашу высыпали под плодовое дерево в саду, а стакан напитка выливали на могилку.
Прощаясь с Предками, говорили: «Деды, спасибо, что пожаловали, приходите снова, когда позовём!». В некоторых сёлах Украины после ужина вся семья вставала и, поклонившись на все четыре стороны, в полной тишине несколько минут стояла – «слушала Предков». Считалось, что в эти минуты ушедшие благословляют своих потомков. Затем старший в роду негромко произносил: «Наши дорогие, принимайте наши дары и идите с миром на небо». После этого трапезу завершали, и начиналась весёлая часть праздника.
Гульбища на могилах – праздник единения поколений
Днём на Радоницу могли устраивать гульбища на могилах. Прямо между холмиками расстилали скатерти, раскладывали яства и всей семьёй – от мала до велика – устраивали пир вместе с Предками. Крашеные яйца катали по земле от одной могилки к другой, приговаривая: «Деды, угощайтесь!». Яйца специально красили к этому дню – иногда в красный цвет, символ жизни, а где-то в жёлтый или зелёный как напоминание о траве и листьях. Из горлышек бутылок лили пиво и квас, окропляя могилы – земле да предкам на долю. Потом все садились кружком и дружно ели, пели тихие песни, рассказывали истории.
Такой поминальный обед на свежем воздухе называли тризной – древним словом, восходящим к обряду воинских похорон. Считалось, что довольные вниманием души Предков одарят семью благополучием. А если их не уважить – могут и обидеться, накликать беду. Потому-то на Радоницу гуляли, старались от души повеселить и себя, и усопших. В некоторых губерниях на кладбищах даже устраивали игры, хороводы, парни и девушки знакомились – верили, что Деды радуются, глядя на молодёжь. Ведь жизнь продолжается! Под вечер молодёжь могла переместиться с погоста на улицу и продолжать веселье – водить хороводы, играть в пляски. А старшие оставались посидеть у ворот кладбища, будто провожая Предков обратно в их мир.
Соединение обряда и праздника
Так Весенние Деды сочетали в себе и обряд, и праздник. Утром – радение и воспоминание, днём – братчина на могилках, вечером – домашний ужин с Предками. Этот обычай настолько крепко жил в народе, что церковь, пришедшая позже, вынуждена была его принять и переосмыслить. Но и сегодня, вне зависимости от вероисповедания, многие славянские семьи продолжают навещать кладбища на Радоницу, приносить угощения и чувствовать рядом присутствие родных душ.
Символика праздника
Весенняя Радоница богата образами и символами, понятными каждому сельскому жителю. Каждая деталь обряда – не случайна, а несёт особый смысл:
Весенняя Радоница богата образами и символами, понятными каждому сельскому жителю. Каждая деталь обряда – не случайна, а несёт особый смысл:
Красное яйцо (писанка)
Главный символ весеннего возрождения. Яйцо означает начало новой жизни, а красный цвет – радость, солнце, кровь жизни. Разрисованные узорами писанки кладут на могилы, катают по земле – делятся жизненной силой с предками. В некоторых местах яйца красили также в жёлтый и зелёный – цвета весенних трав, чтобы подчеркнуть связь праздника с природой. Писанка, оставленная духу предка, служит ему оберегом и «пасхальным подарком» до следующих Дедов.
Кутья (коливо)
Поминальная каша из цельных зёрен пшеницы или риса с мёдом. Зёрна олицетворяют круговорот жизни и смерти: чтобы возродиться, зерно должно быть посеяно в землю. Сладость мёда символизирует блаженную долю в загробном мире. Кутью готовят рассыпчатой, без лишней влаги (как говорили, «чтобы слёз не было»). Ею поминают Предков и угощают соседей, желая всем плодородия.
Блины и выпечка
Блин – поминальное блюдо. Круглый, румяный, горячий блин на поминальном столе означает приглашение Предков к трапезе. Печь блины на Деды – давний обычай: первые два блина отдавали нищим «на помин души», а остальные ели сами и несли на кладбище. Кроме блинов, пекли специальные поминальные лепёшки или пироги для раздачи. Сладкая выпечка (пряники, куличи) тоже используется как жертва – её оставляют на могиле или раздают детям, чтобы те помянули добрым словом.
Весенние цветы и зелень
Пробившись из-под снега, первоцветы как бы несут вести от пробуждающейся земли. Ими украшают могилы на Радоницу: барвинок, мать-и-мачеху, вербные веточки ставят в изголовье. Ветка вербы – освящённая на Вербное воскресенье – служит оберегом для покойного и знаком воскресения (верба распускается первой). Часто на могилку сеяли семена ржи или овса – «чтобы род продолжался». К Зеленым Святкам проросшую травку вырывали: если взошла хорошо – покойник доволен, поможет урожаю.
Рушник (полотенце)
Белое льняное полотенце с красной вышивкой – неизменный атрибут поминок. Рушник стелят под дары на могиле или вешают на крест. Вышитые узоры – птицы, солнца, виноградная лоза – как путь, по которому душа предка спустится на угощение. После трапезы полотенце часто оставляют на могиле: считалось, что предок заберёт его с собой в Иной мир как знак любви семьи. Также рушник использовали, чтобы покрыть голову в знак траура, а после – развернуть на траве под еду, превращая в скатерть для общей трапезы с Дедами.
Огонь свечи
Свеча, зажжённая на Радоницу, называется «дедовская свеча». Её пламя – маяк для душ, которое указывает им дорогу к дому. Огонь символизирует присутствие духов предков: пока горит свеча, Деды ужинают с семьёй. После обряда огарок зарывали в землю на могиле или хранили до осени как оберег. Также на кладбище ночью зажигали лучину или костерки – «греть души» и освещать им путь назад в Навь.
Радоничное солнце
Встреча солнца на заре Радоницы – древний обычай молодежи. Девушки ранним утром шли на холм и пели, приветствуя первый луч. Солнце в этот день считалось праздничным гостем, таким же, как предки. Если восход был ясный – к благополучию в семье и урожаю, если затянут облаками – предки грустят, что их плохо помянули. Потому старались совершить все обряды усердно, чтобы солнышко к полудню выглянуло. Яркое солнце на Радоницу – знак, что и небесные боги, и родные Деды благословляют продолжение жизни.
Различия с христианской Радоницей
Важно понимать, что современная православная Радоница – это во многом переосмысленный церковью вариант древнего Дедова дня. После крещения Руси церковь пыталась искоренить весенние поминки, считая их суеверием, но обычай оказался крепок. В итоге церковники «узаконили» поминовение на 9-й день после Пасхи, однако вложили в него иной смысл. Название «Радоница» они объясняют через радость Воскресения Христова.
Значение Радоницы у христьян
Церковь учит в этот день радоваться, потому что близкие «родились в жизнь вечную» через Христову победу над смертью. Смысл православной Радоницы – поделиться с умершими пасхальной радостью и помолиться за их упокой. Священники проводят в этот день панихиды, после которых верующие идут на кладбища, приветствуют покойных возгласом «Христос Воскресе!» и оставляют на могилах крашеные яйца. Но многие старинные обычаи церковь не одобряет. Например, оставлять еду или спиртное на могиле, настаивая вместо этого на милостыне живым и молитве. Тем не менее, даже в православной среде по инерции продолжают носить куличи, конфеты, водочку «для деда» – языческая сущность Радоницы проступает вопреки канонам.
Подход к умершим
Главное же отличие традиции Предков от церковной – в самом подходе к умершим. Для родновера предки реально присутствуют рядом в дни Дедов, их души вкушают угощения, слышат речь потомков, могут ответить знаками. Это живой диалог между Мирами. В православии же общение опосредовано молитвой – усопшие предстоят перед Богом, и радость им даётся через Христово воскресение, а не напрямую от семьи. То есть родновер сам приглашаeт Предка к порогу, сажает на почётное место и наливает чарку, а христианин лишь просит Господа передать родному человеку весть и благодать. Славянская Радоница – праздник родовой памяти, а не только религиозный акт. Она уникальна: у греков или других христианских народов нет аналога, когда бы сразу после Пасхи поминали усопших – это пришло именно из языческого культа предков.
Дата
Кроме того, языческая Радоница не привязана жёстко к христианской дате. Родноверы отмечают Весенние Деды исходя из природного календаря: кто-то после Красной горки (22 апреля), кто-то 1-2 мая (согласно астрономическому положению солнца в середине весны), а кто-то параллельно православной Пасхе, чтобы следовать традиции предков, преобразованной церковью. Но в любом случае смысл остаётся неизменным – почтить Род.
Смысл праздника
Наконец, стоит упомянуть отличие от западноевропейских весенних праздников. На рубеже апреля и мая многие народы празднуют нечто мистическое: кельтский Белтейн, германская Вальпургиева ночь… Однако славянские Весенние Деды – это не шабаш нечисти и не праздник огня, а именно дни семейной памяти. Даже само название «Деды» подчёркивает семейственность. Для наших предков было важно показать: мы – не Иваны, родства не помнящие. Мы помним каждого деда и каждую бабку, чувствуем их присутствие рядом. И весной, когда весь мир возрождается, мы возрождаем в памяти наш Род.
Весенняя Радоница и сегодня остаётся живым, трогательным праздником для многих славянских семей. Где бы ни жили потомки – в деревне или в городе – в родительский день сердца их тянутся к родным могилкам или к семейному альбому с фотографиями. Запах свечного воска, тихий шёпот благодарности, вкус ржаного хлеба, ламтик которого оставлен для дедушки – всё это создаёт особую атмосферу священного единства. Слышен ли шелест шагов невидимых гостей в доме? Каждый верит в меру своей души. Но точно можно сказать одно: пока мы помним и чтим своих Предков, их мудрость и сила продолжают жить в наших делах. А значит, не прерывается нить времён, и Род наш вечен, как вечна весна после зимы. Придёт пора – и сами мы станем чьими-то Дедами, чтобы однажды тёплым апрельским днём вернуться и «подышать теплом» на своих правнуков, благословляя их на радость и жизнь.
Воронец – день почитания вещего Ворона у славян
14 апреля славяне отмечали Воронец, или Вороний праздник – особый день в честь чёрного ворона. Этот праздник наполнен духом старых легенд и пробуждающейся весны. Воронец считался святоднем – временем, когда обыкновенный на вид ворон предстаёт мудрым вещуном, связующим Мир Живых с Миром Предков.
Читать дальше