Праздник Хорояр – день Хорса и Ярилы, лошадиный торжество

Хорояр – древний славянский праздник, отмечаемый 18 серпня, посвящённый почитанию священных коней. Он связан с двумя солнечными Богами – Хорсом и Ярилой. Торжество с давних времён славилось как Лошадиный праздник – день благодарения верным коням-труженикам. Кони сопровождали наш народ в делах ратных и мирских. В этот день Предки давали коням отдых, украшали их и очищали от всякого худа. Они благодарили Богов за солнечное сияние и плодородие уходящего лета.

Мифологические корни праздника

Праздник Хорояр восходит к глубоким мифологическим пластам славянской культуры. Название Хорояр составлено из имён двух Божеств – Хорса и Ярилы. Их почитали как солнцеворотных братьев и покровителей лошадей. В дохристианские времена славяне знали: дневное светило одно, но имён у него много. Хорс – солнце полуденное или зимнее. Ярило – солнце утреннее, весенне-летнее, что жар-птицей мчится по небу. В так называемой Велесовой книге (спорном, но интересном источнике родной веры) говорится: «Его же речемо Перун, Дажьбо, Хор а Яр, и иными имены» – то есть свет божий наши Предки называли и Перуном, и Дажьбогом, и Хором, и Ярилом. Так проявлялась единая сущность солнечного божества в разных обличиях.

Кто такие Хорс и Ярило и чем они связаны с солнцем?

Хорс в летописях назван среди главных Богов князя Владимира. Учёные связывают имя с иранским Хуршед (солнце) или корнем хоро (круг), что указывает на солнечный лик Бога. В былинах и сказах Хорс представал Светлоликим возничим небес, правящим огненной колесницей Солнца. Ему приписывали мудрость и власть над дневным светом. Ярило же – Бог весеннего солнца, ярости жизни и плодородия. Само имя его от слова «ярь» – ярость, весенняя сила. Ярило изображался юным, пылким божеством: огненный юноша на белом коне, несущий людям тепло и урожай. Весной в его честь водили хороводы, пели обрядовые песни, а чучело или наряженного парня Ярилу провозили по полям – благословляя посевы на плодородие. Говаривали: «Придёт Ярило – пойдёт зерно в рост«.

В народных легендах образ Хорса и Ярилы переплёлся. Их называли солнечными братьями, что поочерёдно правят конями-солнцами. О единстве Хорса и Ярилы говорит то, что в песнях их имена сливаются: Хорояр – двойное имя солнечного духа. Родноверческие предания утверждают, что это два лица Солнца, сменяющие друг друга по временам года. На Севере их ласково называли Таусень и Усень. У соседних народов видели соответствия: балтийский Бог коней Ūsiņš (Усиньш) и солнечный дух Тенис сравнивались с Ярилой и Хорсом. Однако важно подчеркнуть: Хорояр – порождение именно славянской души, а не заимствованный миф. Пусть схожие образы солнечных близнецов и коней встречаются у иных ариев (вспомним ведических Ашвинов или легенду о Фэатоне у эллинов), но наши Хорс и Ярило имеют свой особый нрав и сказания, родившиеся на нашей земле Прави.

Какие предания рассказывают о небесных конях Хорса и Ярилы?

В северорусских сказках есть красивое предание о небесных конях Хорса. Говорят, у Бога Солнца Хорса были два коня с огненными гривами, которых он запрягал в колесницу златокованую. Только сам Хорс мог удержать таких ретивых скакунов. Однажды сын утренней зари, Денница, возгордился и решил прокатиться на отцовской колеснице. Но он не совладал с солнечными конями и был свергнут с небес, опалив землю. Эта легенда похожа на предупреждающую историю о Пхаэтоне. С тех пор лишь мудрый Хорс правит дневным светилом от рассвета до заката, а буйный сын мерцает на небе бледной звездой.

Есть предание и про волшебного коня Ярилы – скакуна резвого, норовистого, что под стать своему хозяину, весёлому Богу весны. Говорят, тот конь был рождён от Грома и пламени, да вышел славным богатырским конём: сивка-бурка, вещая каурка – серой масти, с огненной рыжей гривой и бурым хвостом. Сам Семаргл-Огнебог, согласно сказанию, помог Яриле приручить сего коня-огня. Так обрёл Ярило верного друга – могучего коня, с которым мчался по весенним полям, разгоняя стужу. Образ Сивка-Бурки из народной сказки тут явно оживает как тот самый ярилов конь. В каждом славянском былинном сюжете конь героя – всегда больше, чем животное: это соратник, одухотворённое существо. Так и конь Ярилы в мифе – волшебный, говоряющий голосом, разумный помощник Бога.

Рассылка

Откройте Календарь Славянских Праздников с Нашей Рассылкой!

Раз в неделю мы расскажем вам о древних обрядах, традициях и их значениях. Узнайте, как славяне отмечали самые важные даты своего календаря!

Я принимаю политику конфиденциальности

Подписаться

Символика коня в славянской культуре

Для наших Предков конь был животным особым – и будничным тружеником, и священным даром Богов. Славяне говорили: «Мужик без лошади – что дом без потолка», подчёркивая, что без коня ни в поле вспахать, ни груз увезти, ни в бою одолеть. С самого рассвета цивилизации конь сопровождал славянина: пахал землю, возил на ярмарку товары, возил дружину на битву, катал детей на санях зимою. Вся жизнь наших пращуров была связана с конем, и недаром коня почитали как дар небесный. Лошадь наделяли умом и чувствами: верили, что конь чует хозяйское сердце, сохраняет верность доброму хозяину. Сохранилась пословица: «У хорошего хозяина нет плохой лошади» – значит, любовь и уход творят чудо, и конь отвечает человеку преданностью.

Какую сакральную роль играли лошади в обрядах и поверьях?

Конь играл и ритуальную, сакральную роль. В древности существовал обычай хоронить вместе с вождями их коней – чтобы верный друг сопутствовал хозяину и в ином мире. При раскопках курганов находят конские черепа, упряжь – свидетельства того, что конь считался проводником души. У западных славян, полабов, был обычай держать белого коня при храме. Жрецы гадали по его движениям, определяя волю Богов. Конь, как носитель солнца, использовался и в других гаданиях. На Хорояр наблюдали за поведением лошадей и следами подков, гадая о будущем. Мягко ступает конь или бьёт копытом, ровный ли отпечаток — всё имело значение. Верили, что через коня само солнце подаёт знак.

Лошади в народных поверьях наделялись способностью отгонять нечисть: недаром подкову, снятую с коня, вешали над дверью как оберег. В день Хорояра подковы чистили, крепили заново – чтобы дом и стадо были под защитой. Символично выпекание на Хорояр фигурного печенья – «кони» и «копыта». Хозяйки делали угощение из свежей муки в виде лошадок и подков. Детвора и пастухи съедали эти пряники, веря: сила коня перейдёт к человеку, а удача – в дом. По селам также делали соломенную фигурку коня или украшали упряжь цветами, показывая честь лошади.

Конь — символ солнца у славян

Конь у славян – символ солнца, свободы и удачи. Небесные кони возят по небу светило, а земные – даруют людям силу солнца в труде. Потому конь считался «скотьим Богом» – то есть связанным с Богами плодородия (сюда же относили коров, овец под опекой Велеса). Но именно коню посвящён отдельный день – Хорояр, чтобы особо почтить этого благородного зверя. В народных сказках волшебный конь всегда помогает добру победить зло. Вспомним Сивку-Бурку, выручающего простого парня, или богатырских коней Ильи Муромца и других витязей. Эти кони не раз спасали хозяев в бою. В иконографии Святой Георгий Победоносец также изображён на коне, поражающем змея. Так образ коня вошёл и в христианскую символику как участник победы над злом.

Таким образом, образ коня у славян соединяет земное и небесное: труд ежедневный и мистический полёт солнца. Недаром лошадь была жертвой особо чтимой – приносить коня в жертву значило отдать Богам самое ценное. Этот обычай встречался у многих индоевропейских народов, и у славян он тоже существовал. Летописи и предания сохранили отголоски конских жертвоприношений. Например, в Калужской губернии ещё в начале XIX века крестьяне тайно приносили коня в жертву «некоему языческому божеству Хораяру». Они просили у древнего идола защиты для всего табуна. С принятием христианства кровные жертвы исчезли, их заменили символические дары. Но сам факт показывает, насколько высоко ценился конь в духовной жизни народа.

Традиции и обряды Хорояра

Хорояр приходился на разгар августа, когда жара спадала, жатва подходила к концу. Наступало время благодарить солнце и землю за урожай. В народном календаре восточных славян этот день совпадал с днём святых Фрола и Лавра, которых считали покровителями лошадей и конюхов. По сути, христианские святые заменили образы Хорса и Ярилы, а народные обряды продолжали жить под их именами. Конский (лошадиный) праздник знаменовал окончание полевых работ и давал передышку и людям, и лошадям. Говорили: «Флор и Лавёр – кончай посев ржи», то есть к этому сроку надо было завершить озимый сев. После 18 августа наступают первые осенние росы, по утрам холодок – «Рабиновая ночь» (так называли эту ночь в Беларуси) оповещала о близкой осени, краснеющей рябине и первом иней.

Зачем лошадей украшали и выводили на общее шествие?

В сам праздник с раннего утра по деревням раздавался радостный ржаньё – хозяева спешили навещать своих любимых лошадок. Конюхи и пастухи в этот день устраивали себе выходной – ведь «лошадиный Бог» велит дать отдых труженикам. Лошадей не запрягали и не работали на них ни в поле, ни в дороге. Даже ездить верхом старались поменьше. В некоторых сёлах строжайше запрещалось в этот день садиться на коня или таскать тяжести – чтобы не гневить Фрола-Лавра (а по сути – не рассердить самих конских Богов). Лошадкам давали отдохнуть вволю, на волюшке.

Повсеместно соблюдали обряд кормления и украшения коней. С утра коням давали лучший корм: свежего сена душистого, овса да ячменя – «кормить до сыта», чтобы конь знал, что его труд ценят. Хозяйки не жалели вкусностей: некоторые даже угощали любимого коняшку караваем или сахаром – в меру доступного. Гривы и хвосты лошадям тщательно расчёсывали, мыли, а затем заплетали цветными лентами и вплетали живые цветы. Ребятишки бегали с гирляндами из полевых цветов, надевали их на шею самым смирным лошадкам. Такой нарядный табун – загляденье! Недаром в поговорке этого дня отражено доброе соседское подшучивание: «У кого конь не заплетён – тому девки не дают горилку пить!» – намекая, что украсить коня столь же важно, как обиходить гостя.

Что символизировали конные состязания и общие гуляния?

После уборки и убранства лошадей устраивали общее шествие. В каждой деревне выводили коней на общинный луг или к реке. Часто это было похоже на праздник села: собирались всей громадой, любуясь парадом коней. В торговых городах на Хорояр нередко устраивали ярмарки – съезжались коневоды, показывали лучших скакунов на площади, торговали лошадьми. Отсюда и старое название – конский торг. А вот в сёлах упор был не на торговлю, а на соревнования и игры. Проводили обрядовые конные состязания между конными парнями из разных концов деревни. Без седла, в одних уздечках, гарцевали удальцы на украшенных конях, показывая лихую удаль. Девушки пели частушки про каждого наездника, подбадривали своих. Победителю в скачках полагался приз – расшитое полотенце или венок из дубовых листьев на коня.

Кроме скачек, были и более спокойные забавы. Проводили конные ристания шагом, где соревновались, чей конь степеннее пройдёт между препятствий. Устраивали показательные выступления дрессированных лошадей. Даже делали что-то вроде «конного балета», когда несколько девиц одновременно вели коней, выстраивая узоры. Эти игрища не столько спорт, сколько праздник единения людей и лошадей – без грубости, с любовью.

После развлечений наступало время священных обрядов – очищения и благословения коней. Около полудня, когда солнце стояло высоко, сельчане собирались все вместе, становились в круг. Благословляли стадо и табуны: просили у Небесных Сил здоровья для лошадок. Поп или старейшина окроплял коней святой водой – обычно воду освящали накануне на Преображение (Яблочный Спас), и вот оставленной водой кропили животных. Верили, что это защитит их от болезней и сглаза: «охраняет коней ото всякого лиха», говорили крестьяне, а присловье было: «Умолил Фрола-Лавра – жди лошадям добра!». Вместе с тем в народе жила и исконная, дохристиянская практика – «отпуск» коней с чтением заговоров.

Очищение лошадей от «худа»

Главная святая действа Хорояра – очищение коней от худа (вреда, злых напастей). Считалось, что за год на лошадей могли напасть хвори, порчи или злые духи – и ко дню Хорояра надо всё то скверное отогнать. Для этого устраивали особый обряд, который на русском Севере называли «отпуск». Деревенский ведун или знахарка (в тексте северян – «Знатка«, то есть знающая) собирала коневодов на опушке или у реки. Разжигали два огня по сторонам дороги, ведущей к воде. В костры бросали волшебные травы: полынь, крапиву, зверобой, богородскую траву. Дым этих трав считался целебным и отпугивал любую нечисть – «дабы худо к лошади не подпустить». Когда пламя разгорится, через импровизированные ворота из огней начинали прогонять коней.

Украшенных лентами коней вели шагом к реке дорогой меж кострами, будто через огненный коридор. Это напоминало, как в ночь на Купалу люди прыгали через огонь для очищения – так и тут конь проходил между двух огней, чтобы все злое сгорело в дыму. Травяной чад обдавал животных, убивая хвори и дурной глаз. После того коней заводили прямо в реку или озеро – омывать речной водой. Вода смывает то, что огонь не забрал. Считалось за благо искупать коня последний раз в году именно на Хорояр: дальше уж вода холодна. Если реки рядом не было, обливали водой из колодца или купали в бане.

Что значили огонь, вода и заговоры в конских обрядах?

Пока коней купали, Знахарка читала слова особого конского заговора – на здоровье, на конскую силу. Такие «отпускные» заговоры передавались из поколения в поколение конными лекарями. Каждый знахарь имел свой потаённый заговорник, куда записывал словеса от хвороб скотины. Один из старинных северных заговоров гласит:

«Стану аз, благословясь, к солнышку обратясь, выйду я в чисто поле, погляжу под восточную сторону. Под восточной стороной течёт огненная река, в огненной реке – огненный камень, и на камени том сидит Булат-девица, с рысьими ногтями, с железными зубами – выщипывает да выкусывает у милой божьей скотинушки хребтовую болесть, и сердцовую болесть, и со всех жил болезнь, и с каждой косточки, и со всего стану лошадиного…»

Суть обряда

В этих поэтичных словах раскрывается суть обряда: призывается огненная дева, дух огня. Её просят выгрызть из тела коня все хвори — из хребта, сердца, каждой жилицы. Далее заговор переносит нас на океан-остров и бело-златый камень, где крепнет конь. Так закрепляется его сила. Заклинание завершается утверждением: конь становится крепким и полным сил, а слова знахаря — действенными. Так славяне через образы огня, воды и чудесных существ испокон веков «уречивали» здоровье лошадей. Слова заговора лились плавно и мелодично, словно речка, складываясь в узор, будто вышивка. Ведали, что в такой речи и сила – где красота, там и правда живёт.

После купания и заговоров коней выводили на солнечный луг просохнуть. Постелив им лучшие попоны, давали отдохнуть. Хозяева в это время устраивали совместную трапезу рядом – поминали предков, славили Богов. Иногда приносили жертвенную еду: каравай или кашу, оставляя немного на пне или под дубом «на долю Хорсу с Ярилой». Порой совершали символическую жертву коню — выпекали большой каравай в форме конской головы или целого коня. Его разламывали между всеми коневладельцами. Такое каравайное жертвоприношение заменило древний обычай убивать коня. Хлебом и солью умилостивляли духов, прося не губить живого коня. Кусочки этого «конского» хлеба скармливали самим лошадям, «чтобы чужой злой дух сытым был и лошадку не тронул», как говорили старики.

Что значила традиция поить лощадь «через серебро»?

Ещё один интересный обычай зафиксирован этнографами: поить лошадей через серебро. В некоторых областях верили, что если бросить в ведро с водой серебряную монету, а затем дать коню пить из этого ведра – конь наберётся храбрости и доброты. Серебро издавна считалось металлом чистым, враждебным нечисти, вот вода через него и заряжается. Выпив серебряной воды, конь, по поверью, становился неуязвим для страха и порчи. Монету ту потом прятали в стойле до следующего года – как оберег.

Когда все обряды проведены, лошадей нарядных возвращали в стойла или на выпас. Вечером этого дня устраивали весёлые посиделки конюхов и пастухов – праздник конюхов. В деревнях было принято приглашать на ужин всех, кто пас коней, ухаживал за ними. Их чествовали пирогами, дарили рушники или новые рубахи, ведь коневоды были под опекой Фрола и Лавра. Молодёжь водила хороводы и пела песни, славя «ясна солнышка Хорса, красна молодца Ярилу и доброго коня». Эти образы всегда рядом. В одной старинной приговорке говорилось: «Слава Хорсу – дневному свету, слава Яриле – утренней заре, слава коню – что по небу бежит и солнце катит!» — настоящий народный заговор в поэтической форме.

Хорояр в природном цикле

В круговороте года Хорояр занимает особое место – на стыке лета и осени. 18 августа солнце уже не такое высокое, ночи длиннее. Праздник отмечает прощание с жарким летом и встречу первых осенних вестников. Не случайно Богов Хорса и Ярилу чествовали вместе. Ярило олицетворял уходящее летнее тепло, а Хорс — солнце, что светит и зимой, даруя жизнь в холода. В этот день славяне как бы передавали солнце из рук Ярилы в руки Хорса. Молодой летний Бог уступал бразды правления более зрелому, осенне-зимнему солнцу. Оттого праздник и зовётся солнечным. Путь светила по небу начинают видеть иначе: если на Купалу (в июне) солнце на зените, то к Хорояру оно «клонится» – но его коням ещё бежать и бежать по небосклону до самого Корочуна (зимнего солнцестояния).

Что значила передача солнца от Ярилы к Хорсу?

Природный цикл диктовал и хозяйственные ритмы: к Хорояру старались завершить основные работы поля. Урожай хлебов уже скошен (отсюда одно из названий – Спожинки или Дожинки, празднование жатвы), озимые почти все засеяны, скот нагулял жирок перед осенью. Впереди – осенние ярмарки, покос трав второго укоса, сбор овощей. Но 18 августа – передышка, когда люди смотрят на плоды своих трудов и благодарят Родных Богов. Благодарят Ярилу за тёплое лето и урожай, Хорса – за ясные дни и свет, Мать-Землю – за плодородие. Не зря именно в это время празднуют Яблочный Спас: освящают плоды нового урожая, первую брагу мёда. В народе верили, что в Хороярские дни само солнце преображается – становится ласковее, мягче, прощается с летней силой. Часто вечером 18 августа выходили в поле и кричали громко на закате – слушали эхо. Если эхо далеко катится – к сухой погоде, близко отозвалось – к дождю. Таким нехитрым способом наши деды пытались заглянуть в осень.

После Хорояра наступает череда осенних праздников – но уже без такой удали. Поэтому люди говорили, мол, «Ярилу проводили – осень воротили». В некоторых деревнях существовал обычай спускать в этот день с крыши соломенное чучело коня или колесо – символ уходящего солнечного лета, чтобы оно мягко легло на землю и превратилось в богатый урожай на будущий год.

Фольклорные свидетельства и память о дне

Сегодня праздник Хорояр отмечают в основном энтузиасты и последователи родной веры, но память о нём жива в фольклоре и языке. Мы уже упоминали пословицы, связанные с этим днём: «Фрол и Лавёр до рабочей лошади добёр» — в конский праздник хозяин добр к своей лошади, накормит и работать не погонит. Другая присказка учит гуманности: «Коли коня любишь — Хорояр ему справь». Настоящий хозяин устроит коню праздник хотя бы раз в год, а не будет лишь требовать работу.

В былинах прямых упоминаний Хорояра нет (они записаны уже в христианское время), но много косвенного: эпические герои всегда поминают Бога солнца перед боем или дорогой – «Свет-Хорса над головой, Ярилу в подмогу!» – восклицает богатырь, оседлав Добрую коняшку. В некоторых южнорусских колядках сохранились строчки: «Да по небу братья ездят, Золотое Солнце везут, Хорс со Ярилой, держат возжи лилеины…» – очевидно, отголосок дохристианского гимна солнцу. Эти братья-возничие – не кто иные, как Хорс с Ярилой, правящие солнцем-конём. Народ наделил их и земными чертами. Святого Фрола, аналога Ярилы, представляли молодым и красивым, а святого Лавра, отражающего Хорса, — более степенным. В некоторых легендах Фрол и Лавёр будто были конюхами при царе. Архангел Михаил научил их понимать язык лошадей и знать конский нрав. Здесь христианская легенда переплетается с образом ведуна, что знанием лечит скот — явное проявление языческого мировоззрения.

Заговоры на лошадок

Особо поэтичны заговоры на лошадок, которые, к счастью, записаны этнографами. Мы привели выше один из таких заговоров Севера. В других регионах текст иной, но суть схожа: обратиться к солнцу, к огню и воде, чтобы они уберегли коня. Вот, например, фрагмент заговора из средней полосы: «Встану я на заре, обращуся к Хорусу-Ярилусу. Вы послушайте, лихоманки-полудницы, не ходите вы возле конюши, не ломите хребтов, не сушите живота конского…». Здесь прямо обе ипостаси солнца названы (Хорус-Ярилус) и запрещается хвори подходить к коням. Эти слова произносились, когда перед иконой Фрола и Лавра зажигали свечу – опять же двойная традиция, где христианские атрибуты сочетаются с языческой верой.

В песенном фольклоре, особенно в северных и сибирских деревнях, до XX века бытовали специальные песни на Хорояр. Они часто назывались «конские колядки» или «Фроловские песни». В них лошадь могла выступать как главный образ. Например, припев одной старой песни: «Ой, держи-держи коня буйного, не давай ему плясать, Хорояр идёт – пора коня величать!». Эту песню исполняли женщины, обходя стойла с праздничной едой, угощая конюхов. К сожалению, такие песнопения нынче редкость – «жаль, что редко звучат нынче волшебные славянские заговоры, похожие на песню«, как вздыхает один современный автор. Однако в последние десятилетия родноверы и фольклорные коллективы возрождают традицию – поют старые припевки, сочиняют новые стилизации, чтобы Хорояр снова зазвучал.

Самобытность и современное почитание Хорояра

Хорояр – самобытный праздник славян, отражающий наше особое отношение к природе, труду и Божественному свету. В нём переплелись солнечный культ и культ преданного помощника человека – коня. Подобные праздники коневодов встречались и у других народов. Но только у славян он обрёл яркое мифологическое содержание о братьях-солнцевозах. Это не калька с индийских или кельтских обрядов. Это родная традиция, выросшая из крестьянского быта и языческой веры в живое солнце. Через века христианства Хорояр сохранился под именем дня Флора и Лавра. Но главное осталось — любовь и забота о лошадях. Исследователи отмечают: почти на всей Руси 31 августа считался конским праздником. Народ верил, что святые, а по сути древние Боги, оберегают его коней.

Сегодня интерес к Хорояру возрождается. В конных клубах, этнографических парках проводят тематические дни: показывают старинные обряды, учат детей плести гривы лентами, устраивают игровые скачки. Родноверы справляют 18 августа общинные праздники в честь Хорса и Ярилы – воспевают их славами, разжигают очистительные костры, проводят обряды оздоровления лошадей (а порой и людей вместе с ними). Сам дух праздника – добрая забота о тех, кто нам служит, – жив и поныне. Восстанавливается связь времён: современный конник, гладя свою лошадку по шее в этот день, словно приобщается к древней веде, к мудрости Предков, которые знали цену дружбе человека и коня.

Чему учит праздник Хорояр?

Праздник Хорояр учит нас милосердию, уважению к природе и благодарности солнцу. Недаром говорили старики: «Хорош тот хозяин, что и скотине праздник справит». В этот день каждый может почувствовать себя частью вечного хоровода солнца: ведь, по преданию, когда мы чествуем коня и солнце, Боги Хорс и Ярило ведут хоровод вместе с нами, радуются нашему благополучию. Хорояр – светлый день славянского календаря, наполненный теплом, радостью и волшебством родных обычаев. Пускай же и в наши дни зазвучит кликом радости древнее: «Слава Хорсу! Слава Яриле! Слава доброму коню!” – во имя жизни, достатка и счастья на нашей земле.

Дарим календарь народных праздников!

Приготовили для вас календарь славянских праздников на 2025 год! Откройте для себя волшебство Кологода!

Получить свой календарь