9 мая — День Матери Сырой-Земли
Есть в году один день, когда землю нельзя тревожить. Ни сохой, ни лопатой, ни даже палкой — нельзя. Нельзя вбивать колья, нельзя рыть ям, нельзя швырять камни оземь. В этот день земля — именинница. Она проснулась от долгого зимнего сна, напиталась первым теплом, отворила поры для семян — и заслужила покой и славу. Это День Матери — Сырой Земли!
День Матери — Сырой Земли приходится на 9 травеня (мая), на самый порог лета, когда поля уже вспаханы и засеяны, а первая зелень окутывает землю, словно тёплый плат. В народе говорили: земля — именинница, и тревожить её нынче — великое окаянство. Этот день был не просто красной датой в земледельческом коло (круге) года — он был признанием в любви. Признанием того, что земля — не вещь, не мёртвый прах под ногами, а живое, дышащее, слышащее существо. Мать всего сущего.
И пока современный мир привычно топчет и роет, не задумываясь, наши предки в этот день падали ниц, целовали траву, шептали земле ласковые слова — и земля отвечала им щедрым урожаем, крепким здоровьем и добрым миром в общине.
День Матери — Сырой Земли: когда и почему
Девятое мая было связано не только с земледельческим календарём, но и с глубоким ощущением ритма природы. К этому дню земля окончательно оттаивала, прогревалась и, как верили наши предки, «раскрывалась» — делалась мягкой, влажной, «сырой» в самом священном смысле этого слова. «Сырая» — значит живая, полная соков, плодородная, способная рожать. Именно поэтому её звали не просто Землёй, а Матерью-Сырой-Землёй — подчёркивая её материнскую, порождающую суть.
Считалось, что в этот день целебные травы набирают наибольшую чудодейственную силу — сама Мать Земля благословляет их. Знающие люди выходили на луга и опушки собирать зелье, но делали это с величайшим почтением: прежде чем сорвать травинку, кланялись земле и просили дозволения.
Главный запрет дня был прост и строг: не тревожь землю. Не паши, не копай, не втыкай в неё железо. В этом запрете звучит не суеверие, а удивительно зрелое отношение: если земля — мать, то у матери должен быть день отдыха, день, когда дети не тянут из неё силы, а, наоборот, благодарят и славят.
Кто она — Мать-Сыра-Земля?
Для наших предков земля была личностью. Не «ресурсом», не «объектом хозяйствования», а живой, мудрой, могучей матерью, которая знает каждого из своих детей по имени. И дети знали её — тоже по имени. В некоторых областях землю величали Татьяной, а воду — Ульяной (или наоборот), указывая на то, что каждая стихия имела свой нрав, свой облик, своё лицо.
К земле обращались так, как обращаются к родной матери — с нежностью, с почтением, а порою и с трепетом:
«Матушка-кормилица, сыра-земля родимица!»
«Не лги — земля слышит.»
«Окаянство землю бить — она наша мать.»
«Питай — как земля питает, учи — как земля учит, люби — как земля любит.»
Вслушайтесь в последнюю поговорку. Это ведь не просто присловье — это целая философия воспитания, уклада жизни, отношений между людьми. Люби — как земля любит: безусловно, терпеливо, щедро. Питай — как земля питает: давай от себя лучшее, ничего не жалея. Учи — как земля учит: без крика, без насилия — самим порядком вещей, чередой сезонов, неизбежностью последствий.
А вот ещё одна — короткая, но бездонная:
«Пускай будет по-старому, как Мать поставила.»
Здесь «Мать» — не просто земля. Это вселенский закон, установленный порядок, то, что мудрые звали Правью — божественная правда, по которой устроен мир. Земля хранит этот закон в своём теле, и пока люди следуют ему — всё ладно, всё по-доброму.
Была и ещё одна мудрость, от которой мурашки:
«Земля-матушка живых питает, а мёртвых к себе принимает.»
Земля — и колыбель, и последний приют. Она рождает нас из себя и принимает обратно, замыкая круг бытия. Для славянина это не было страшно — это было правильно, это было по Прави.
Земля посреди трёх миров
Чтобы понять, отчего землю так чтили, нужно увидеть её место в славянском мироустройстве. А место это — срединное, ключевое, самое важное.
- Явь — средний мир, наш мир, мир людей, зверей и трав. Ствол и ветви, где течёт сама жизнь. Это и есть земля.
Земля — это Явь. Место, где встречаются свет Прави и темень Нави. Место, где человек стоит двумя ногами — буквально и иносказательно. Через землю корни мирового Древа тянут из нижнего мира древнюю силу, а ветви распахиваются навстречу солнцу. Земля — посредница, мостик, точка равновесия. Потому и священна.
Священный брак Неба и Земли
Небо и Земля в славянском видении мира — не просто «верх» и «низ». Это супруги. Отец и Мать.
В старинных загадках так и говорится: «Высокий отец, низкая мать» — небо и земля, муж и жена, породившие всё сущее. Дождь, льющийся с небес на пашню — это не «осадки», это любовь неба к земле, их соитие, от которого родится хлеб, трава, жизнь. Потому и пословица: «Не земля хлеб родит, а небо» — то есть хлеб есть дитя их союза.
У болгар сохранилось поверье, что от брака Неба и Земли родились Звёзды. Подумайте: даже небесные светила — плод этой любви. Нет ничего во вселенной, что не было бы порождено единством этих двух начал.
Это совсем не похоже на те дуализмы, что пришли позже, — где свет воюет с тьмой, дух презирает плоть, а небо «выше» земли не только пространственно, но и по рангу. У славян всё было иначе: небо без земли бесплодно, земля без неба — холодна и мертва. Только вместе они — сила. Только вместе — полнота. Так и в семье: муж и жена не враги, а две половины одного целого.
Обряды и запреты священного дня. Как славили Мать-Землю
Обряды к Земле творились не в стенах капища, а в чистом поле, под открытым небом, босыми ногами на траве. Это важно: чтобы говорить с Матерью, нужно было стоять на ней, касаться её, чувствовать кожей её тепло.
Волхвы и ведуньи выходили в поле на заре и кланялись на четыре стороны света, обращаясь к земле с заговором-славлением. Затем пальцами раскапывали небольшую ямку, нашёптывая слова гадания, — спрашивали у земли совета, и земля отвечала: знаками, видениями, вещими снами в следующую ночь.
После славления Земле подносили требу — дар. Это могло быть пиво, масло, мёд, первый хлеб — всё то, что земля сама же и породила. Не жертва, нет — возвращение: человек возвращал земле часть её даров, замыкая круг благодарности. Так строились отношения — не потребительские, а обменные, честные, родственные.
Люди ложились на землю всем телом, обнимая её, — и чувствовали, как через них проходит сила. Молодые катались по нивам, чтобы впитать здоровье и чистоту. Старики простирались ниц, позволяя земле забрать усталость и боль. Это не было чудачеством — это была тысячелетняя практика, проверенная поколениями.
Чего нельзя было делать
Запреты Дня Матери — Сырой Земли были категоричны:
- Нельзя пахать и копать — земля отдыхает, и тревожить её в именины — всё равно что будить мать в её единственный день покоя.
- Нельзя бить землю — «окаянство землю бить — она наша мать».
- Нельзя втыкать в землю острые предметы — ни кол, ни нож, ни даже палку.
- Нельзя плевать на землю и бросать мусор — земля всё слышит и всё помнит.
Эти запреты были не прихотью, а выражением глубокого понимания: ты связан с этой землёй, ты — часть её, и всё, что ты делаешь с ней, ты делаешь с собой.
Земля-целительница и защитница
Мать-Сыра-Земля для славянина была первой лекарицей. Родной землёй лечили раны — прикладывали к порезам и ссадинам, и кровь останавливалась. Землю, смоченную слюной знахаря, клали на нарывы и больные места — верили, что земля никогда не болеет, и делится своим здоровьем с тем, кто к ней прикасается.
Целебные травы, собранные в День Матери — Сырой Земли, почитались особенно сильными. Именно в этот срок, по поверьям, Макошь вдыхала в травы наибольшую чудодейственную силу. Знахарки шли за ними с первым светом, босые, с непокрытой головой, в молчании — чтобы не вспугнуть силу.
Земля в обережной магии
Круг, очерченный на земле ножом или горящей лучиной, становился непроходимой стеной для всякого зла. Ни злой дух, ни ведьма, ни сама смерть не могли переступить через эту черту — так верили, и так делали. Когда на деревню надвигалась чума или моровое поветрие, женщины в ночи опахивали селение по кругу, очерчивая на земле обережную борозду. Земля, замкнутая кругом, становилась крепостью.
Была и другая магия — вынутый след. Щепотку земли из-под ступни человека можно было использовать для воздействия на его судьбу — на добро или на худо. Земля хранила отпечаток — не просто физический, но и духовный, она помнила каждого, кто по ней прошёл. Потому и говорили: ступай по земле осторожно, ведь она помнит всё.
Живая нить памяти
Когда на славянские земли пришло христианство, образ Матери — Сырой Земли не сгинул. Он оказался слишком глубоко вросшим в душу народа, чтобы его можно было выкорчевать. Он просто сменил одежды — слился с образом Богородицы, Заступницы и Покровительницы, а часть его черт перешла к Параскеве-Пятнице, покровительнице женских ремёсел и земли. Возникла поговорка: «В пятницу, матушку Прасковью, окаянство тревожить Землю» — и за христианским словом ясно слышался древний голос земли, голос, который невозможно заглушить ни указами, ни проповедями.
Столетия двоеверия — когда в одной руке распятие, а в другой горсть родной земли, зашитая в ладанку, — сохранили для нас то, что иначе было бы утрачено. Обряды, пословицы, заговоры, привычка целовать землю, привычка просить у неё прощения перед смертью — всё это дожило до XIX и даже XX века в живом крестьянском быту.
Наши предки знали то, что мы начинаем заново вспоминать: человек — не хозяин земли, а её дитя. Не владелец, а родич. И пока он помнит об этом — он здоров, силён и духом светел. Он отличает правду от кривды, потому что земля слышит всякую ложь. Он живёт по совести, потому что совесть — это и есть голос земли внутри нас, голос предков, голос Богов.
«Пускай будет по-старому, как Мать поставила.»
Она по-прежнему стоит, она по-прежнему ждёт, она по-прежнему слышит!
Поклонись ей — и услышишь ответ.
Список литературы
- Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. Т. I. — М.: Индрик, 1995.
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
- Коринфский А. А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901.
- Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974.
- Кагаров Е. Г. Религия древних славян. — М.: Практические знания, 1918.
- Попович М. В. Мировоззрение древних славян. — Киев: Наукова думка, 1985.
- Срезневский И. И. Исследования о языческом богослужении древних славян. — СПб.: Типография К. Жернакова, 1848.
- Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян. Язычество. Традиция. — М.: Рефл-бук, 2002.
- Петрухин В. Я. Мифы финно-угров и славян. — М.: Астрель; АСТ, 2005.
- Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. — М.: Индрик, 2003.
- Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. — М.: Индрик, 2000.
- Баранова О. Б. Бытие человека в архаическом славянском социуме // Вестник Белорусского государственного университета. Сер. 3. — 2009.
Заклички Весны. Позовем долгожданную Весну вместе!
Ах, как хочется уже Весны! Скоро-скоро день Весеннего Равноденствия, когда Ярило приведёт на землю Лёлю-Весну, когда запоют птицы да зашумят весенние воды. Пусть Весна приходит! Давайте вместе её позовём! Устроим Заклички Весны! Как и когда правильно проводить обряды встречи Весны? Кормить птиц обрядовым печеньем и звать Весну? Давайте вспомним о традиционных песнях – веснянках и […]
Читать дальше