День Лешего: традиции, мифы и обряды лесного духа

День Лешего – славянский праздник окончания жатвы, отмечаемый ежегодно 22 августа. В этот день крестьяне старались задобрить Лесного Хозяина — Лешего, принося дары и соблюдая обряды. Современные славянские язычники возрождают традицию, воспринимая День Лешего как время почтить силы дикой природы. Это праздник магии леса и благодарности. Мы расскажем, кто такой Леший, какие обряды проводили и как отмечают День Лешего сейчас. Также сравним его с лесными духами других народов Европы.

Кто такой Леший и зачем отмечают его день?

Леший – в восточнославянских поверьях дух-хозяин леса, повелитель зверей и хранитель деревьев. В народном представлении он один властвует на своей территории: «на один лес – один Леший». Образ Лешего очень многогранен и неоднозначен. Считается, что Леший может принимать разные облики: человека, зверя или древесного существа. Нередко он оборачивается знакомым человеком — родственником или другом, чтобы завести путника в лес. Рост Лесовика непостоянен. В одних рассказах он великан, в других — маленький мужичок. Говорят, Леший меняет рост по желанию.

Если же он выглядит как человек, то у него есть особые приметы. По словам крестьян, узнать лесного духа можно по необычной одежде: на Лешем кафтан застёгнут «наоборот» – левая пола на правую, подпоясан красным кушаком (поясом), а обувь надета не на ту ногу. Кроме того, у Лешего не бывает тени, и он может становиться невидимым, сливаться с лесом. Часто появление лесного хозяина сопровождается внезапным вихрем или шквалом ветра. Ему приписывали и все таинственные звуки леса – треск веток, эхо, неясный смех – хотя считалось, что при случае Леший умеет говорить по-человечески.

Как выглядит Леший и как его узнать в лесу?

Характер у Лешего противоречивый. С одной стороны, в христианской традиции его относили к нечистой силе – опасной и враждебной человеку духу. Он любит пошалить и сыграть злую шутку: например, «закружить» человека, сбив его с тропы, завести в чащу, напустить морок и смехом наблюдать, как бедолага блуждает кругами. Отсюда пошло выражение «леший водит» – то есть человек плутает, потерял дорогу. Если путник в панике, Леший может пугать его еще больше – показываться впереди между деревьев, манить огоньками, а когда тот пойдёт на свет, вдруг гасить их и хохотать. В таких случаях советовали успокоиться и не поддаваться страху.

По одной примете, можно громко выругаться — от брани Леший испугается и отстанет. Другой способ — вывернуть одежду наизнанку или переобуться наоборот. Тогда Леший потеряет власть над человеком. Предки использовали и заговор: «Леший, Леший, не кружи — мне дорогу покажи!» После этих слов дух должен вернуть заблудившегося на верную тропу.

Может ли Леший быть добрым и помогать людям?

С другой стороны, народные легенды подчеркивают, что Леший – справедливый хозяин леса. Он не станет вредить просто так, без причины. Леший строго следит за порядком в своих владениях: доброго человека, который бережно относится к природе – не ломает ветки зря, не убивает зверей ради забавы – лесной хозяин может наградить. Такого путника Леший выведет из чащи короткой тропой, одарит грибными полянами и ягодными местами. Злого и неуважительного к лесу Леший непременно проучит. Он заставит плутать до изнеможения, напугает, раскидает вещи или утащит скотину в лес. За проступки, например за проклятие «Иди ты к лешему!», дух может забрать человека или животное. Но обычно, если вести себя почтительно, Леший благосклонен и готов помочь за небольшое подношение.

Зачем охотники и пастухи заключали договоры с Лешим?

Именно поэтому охотники и пастухи старались поддерживать хорошие отношения с лесным духом. Существовал обычай заключать договор с Лешим перед выпасом скота или промыслом в лесу. Пастух весной, выгоняя стадо, обращался к хозяину леса и предлагал ему долю. Обычно обещал первого ягнёнка или особое угощение. В одном северном сказании описан древний обряд. Пастух усаживал стадо, садился на пень и трижды звал Лесного царя: «Царь лесовой, всем зверям батька, явись сюда!». После этого являлся Леший, и пастух договаривался о присмотре за скотом и плате. Часто платой служило куриное яйцо, непременно освященное – например, первое пасхальное яйцо.

Яйцо или хлеб с солью считались сильной жертвой, символом жизни, поэтому их преподносили Лешему, подкрепляя его силу на год. Иногда духу отдавали «под опеку» одну голову скота, мирясь с её потерей. Такой договор обеспечивал охрану стада: Леший пас животных и возвращал их вечером целыми. Похожие договоры заключали охотники, оставляя на пне кусок пирога или другую требу перед охотой, чтобы хозяин леса помог добыть дичь.

Таким образом, Леший выступает у славян одновременно и как грозный дух дикой природы, и как потенциальный союзник человека, если суметь его задобрить. В его образе переплелись черты проказливого демона и строгого хранителя леса. Неудивительно, что Леший – один из самых известных персонажей славянской мифологии: о нем слагали сказки, его именем пугали детей, с ним советовались знахари. Даже сегодня слово «леший» живо в языке: вспомним хотя бы выражения «шут с ним, леший с ним» (то есть «бог с ним, пусть пропадает») или «пошёл ты к лешему» (гневное проклятие). Леший прочно засел в народной памяти как дух, о котором говорят шёпотом, с опаской, но и с долей уважения.

День Лешего (22 августа) в народном календаре: обряды и поверья

22 августа по старому стилю (4 сентября по новому) славяне праздновали именины Лешего – то есть день рождения или главного чествования лесного духа. В церковном календаре эта дата приходилась на праздник святого Агафона Огуменника, поэтому в народе день так и называли – «на Агафона». Считалось, что в ночь на 22 августа лесной хозяин выходит из своей чащи и гуляет по округе, празднуя свою дату. Леший словно проверяет границы: может заглянуть на опушки полей и даже прокрасться в деревню. Поведение его в эту ночь – разбойное и шаловливое.

В старых рассказах говорится, что «Леший на свои именины бесится»: ломает деревья в лесу, гоняет зверей, воет и хохочет на разный лад. Мог обернуться волком и напугать деревенский скот, заглядывая в хлев. Особенно же любил лесной дух «потешиться над соломкой», то есть над урожаем. После жатвы во дворах крестьян на гумнах (токах) лежали снопы свежесрезанного хлеба. Так вот, в ночь имени Леший ходит по гумнам: развязывает снопы и разбрасывает солому по двору – одним словом, портит припасы, над которыми люди так старались! Мог и переставить снопы местами, перемешать их с соломой соседа – чтобы утром никто не нашел, где чей хлеб. Такая вот проказа.

Как крестьяне защищали урожай от Лешего?

Конечно, крестьяне старались не допустить ущерба от подобных ночных выходок. Поэтому ночью 22 августа устраивали дежурство на гумне. Мужчины выходили стеречь последние снопы, вооружившись ухватами и вилами. Обязателен был и магический оберег: для защиты от Лешего сторож переодевался – надевал тулуп навыворот, мехом наружу, да еще повязывал голову старым полотенцем. Считалось, что Лесовик не выносит перевернутой одежды (как и вся нечисть, путается от этого). Кроме того, вокруг сложенных снопов чертили по земле круг кочергой – как бы очерчивали невидимую границу, в которую Леший не сможет войти. Сторожа всю ночь сидели внутри этого охранного круга и прислушивались.

По поверьям, если где-то вдали раздавался хохот или вой – значит Леший беснуется, но к защищённым запасам он не сунется. Впрочем, случалось и наоборот. В том же селе рассказывали, что если у кого-то Лесовой хозяин был чем-то разгневан, то никакая охрана не поможет. Пока крестьянин караулит снопы с одной стороны гумна – Лешачок, хихикая, уже натворит дело с другой стороны. От подобного не уберечься без хитрости.

Что приносили Лешему в дар и как просили его о благосклонности?

Главной хитростью было, конечно, задобрить именинника заранее. Чтобы Леший не хулиганил, ему старались преподнести подарки – тогда, мол, он насытится, ляжет спать довольный и не станет пакостить. Днем 22 августа (либо накануне вечером) люди выходили к лесу с особыми угощениями. Что же дарили Лешему? Прежде всего то, чего у лесного духа нет и быть не может – приготовленную человеком еду. Например, брали горбушку хлеба, щедро обмакивали в соль и оставляли на пеньке у опушки – на видном месте, чтобы Леший нашел.

Очень часто пекли блины – круглый горячий блин символизировал солнышко и был любимым лакомством всякой нечисти. Блины или кусок пирога оставляли под деревом, приговаривая: «Тебе, дедушка лесной, угощение – нам от тебя благословение». Другие угощения, которые ценил Лесовик, – это пиво и молоко. В некоторых районах несли в лес «ляшанку пива» (горшочек) и горсть пряников впридачу. Говорили, что табак Леший тоже уважает – ведь сам-то курева достать не может. Поэтому оставляли немного табаку рядом с хлебом. Были и совсем необычные дары: к примеру, яркие лоскутки ткани, красные ленточки, бусы или блестящие безделушки. Их вывешивали на сук молодого дерева. Считалось, что Леший – хоть и старик, а любит красивые вещи, особенно красного цвета.

Зачем крестьяне выражали благодарность духам природы?

Дар оставляли на пне или на низкой ветке так, чтобы никто случайно не забрал. После этого следовало поклониться в сторону леса и обратиться к Лешему с просьбой. Негромко, без крика (кричать и свистеть в лесу строжайше запрещалось – можно привлечь злых духов) говорили примерно так: «Леший-батюшка, прими наши требы. Не шкодничай, а будь к нам благосклонен. Уведи свои лихие силы – а нам помоги собрать дары лесные». Нередко также пели специальную песню – поздравляли Лешего с именинами. Слова таких песен, увы, практически не сохранились, но в некоторых современных реконструкциях звучат припевы вроде: «Ой, Леший-Лешачок, хозяин дорогой…» – и далее перечисляются пожелания и подарки.

Полагают, что ритуальный фольклор (песни и приговоры) сопровождал День Лешего повсеместно, ведь на иных праздниках нечисти (на Курьий праздник, на Русалии и пр.) крестьяне обязательно исполняли обрядовые песни. Лешему же «пели и плясали» – возможно, водили небольшой хоровод у лесной опушки, приглашая духа повеселиться вместе. Так или иначе, выказать уважение лесному духу было обязательно. Верили, что сытый и довольный Леший не выйдет ночью пакостить в деревню. Наоборот – он позаботится, чтобы в округе был порядок.

Некоторые селяне, впрочем, принципиально не желали заигрывать с Лешим. Считали его нечистой силой и говорили: «Не будет он мной помыкать – отсторожу добро сам!». Такие упрямцы полагались на свои заговоры и силу. Для них и существовали описанные выше способы охраны: вывороченная шуба, круг вокруг снопов и т.д. Если верить былинам, иногда это действительно работало – Леший, видя силу духа человека, отступался. Но более распространено другое мнение: «Против Лешего нет приема, окромя ласкового». То есть легче задобрить, чем бороться.

Почему День Лешего связан с Дожинками и окончанием жатвы?

В народном календаре 22 августа занимало особое место. До этой даты старались полностью закончить уборку хлебов. Недаром на Украине и в Беларуси конец августа называли «Спожинки» или «Дожинки» – от слова «дожать», то есть убрать урожай до конца. Последний сноп часто оставляли стоять на поле как символ духа урожая. Существовал обычай: «на долю Дедушке-Полюшке» – оставить в углу поля несколько несжатых колосьев для полевого духа. Таким образом природа как бы забирала свою часть. После этого крестьяне благодарили землю и природу за урожай, а сами переходили к заготовкам лесных даров – начинался сезон сбора грибов, ягод, орехов. Леший как раз и был повелителем диких лесных даров. Поэтому его праздник 22 августа тесно переплетался с праздником окончания жатвы.

Считалось, что после Дожинок хозяин леса принимает в свои руки опеку над землей: хлеб убран – и теперь самое время позаботиться о ягодах, грибах и зверье перед зимой. Отсюда и поверье: не почтив Лесовика, не жди удачи ни в лесных промыслах, ни в следующем земледельческом цикле. Наоборот, кто щедро угостит Лешего – у того и в лесу будет добыча, и на поле в будущем году родится много. Так установилась традиция совмещать благодарственные обряды в честь природы с днем чествования Лесного духа. Можно сказать, что День Лешего – это народный экологический праздник: наши предки выражали уважение к силам природы, приносили им благодарность за урожай и просили благополучия на новый сезон.

Современные интерпретации и празднование Дня Лешего

Сегодня интерес к старинным обрядам возрождается. Славянские язычники и любители фольклора отмечают 22 августа как День Лешего, или Лешачьи именины. Современные празднества носят символический и реконструкторский характер, но помогают прочувствовать связь с предками и природой. Обычно в этот день устраивают выезды в леса или парки, ближе к стихии Лесовика. Там они проводят обряды, частично восстанавливая описанные выше традиции. Например, могут оставить дары Лешему: выложить на пень хлеб, печенье, орехи, полить корни деревьев молоком или квасом. Популярны творческие инсценировки: обрядовые песни, хороводы, стилизованные заклинания в честь Лесного дедушки. Нередко выбирают участника, наряженного Лешим (в шубе, с накладной бородой, увешанного травой и ветками), и водят вокруг него хоровод, разыгрывая шуточные сценки. Такая игра символизирует примирение человека с лесной стихией, уважение к духу природы.

Как родноверы и фольклористы отмечают День Лешего сегодня?

Для многих родноверов День Лешего – не столько суеверие, сколько повод проповедовать бережное отношение к лесу. В обрядах делают акцент на экологии: убирают мусор из лесопарка, читают славления Матери-Природе, благодарят лес за чистый воздух и дары. Магическая же составляющая тоже присутствует. Считается, что на Лешины именины можно просить у хозяина леса особых благословений. Некоторые практикуют гадания – например, заходят вечером в рощу и просят Лешего явить знак. Если раздастся птичий крик или ветер пошевелит ветви – это воспринимают как ответ духа. Другие делают в этот день обереги: фигурки Лешего из дерева или соломы, маленькие связки сухих трав (их потом хранят дома как защиту от нечисти). Популярна и такая фраза-пожелание: «Сходи к Лешему!» – но теперь уже в добром смысле, как напутствие отправиться отдохнуть на природу, получить энергию леса.

Связывают ли Лешего с Велесом и как это отражается в обрядах?

Современные празднующие зачастую совмещают День Лешего с фестивалями урожая в конце августа. Так же, как и предки, они видят в лесном духе продолжение циклов Земли. Некоторые объединения родноверов связывают Лешего с богом Велесом – покровителем животных и лесов. Согласно одной из интерпретаций, Леший считается воинством Велеса, его помощником в дикой природе (подобно тому, как домовой – помощник Рода в доме). Поэтому в обрядах 22 августа могут звучать величания Велесу, призывы одарить щедротами леса. Однако большинство предпочитает относиться к Лешему как к самостоятельному персонажу – духу места, неотъемлемой части родной природы. Его образ вдохновляет художников, писателей, музыкантов. В наше время созданы десятки иллюстраций, скульптур и даже игровые персонажи, воплощающие Лесовика. Так что Леший, можно сказать, продолжает жить и праздновать – пока люди помнят о лесах и их легендарном хозяине.

Лесные духи других европейских народов: параллели и отличия

Образ хранителя леса встречается в фольклоре многих индоевропейских культур, но нигде он не повторяет Лешего полностью – везде есть свои особенности.

На кого похож Леший в кельтской и английской мифологии?

У англичан и кельтов известен дух по имени Пак (Puck), он же Робин Гудфеллоу. Это проказливый лесной эльф, наполовину ручной, наполовину дикий, который любит играть с людьми в ночном лесу: заводит их в болото огоньками и эхом. Пак, по сути, напоминает Лешего своими шутками – в частности, англичане тоже знали выражение «быть уведённым Паком» (pouk-ledden), что сходно с нашим «водит лешак». Но Пак – существо мельче и безобиднее. Это скорее фейри (волшебный народец), чем властелин лесов. Он игрив и не страшен, его проделки обычно заканчиваются благополучно. Леший же у славян гораздо более суров и независим: он не подчиняется Королю фей или иному высшему существу, а сам по себе царит в лесу. В английских сказках Пак в итоге эволюционировал в добродушного помощника (как у Шекспира в «Сне в летнюю ночь»), тогда как Леший остался опасным и загадочным духом старой природы.

Чем отличается Леший от римского Бога Сильвана?

В Древнем Риме существовал бог лесов по имени Сильван (Silvanus – от слова silva, «лес»). Его образ близок Лешему. Сильван охранял дикое лесное пространство, опекал поля и оберегал скот от зверей. Римляне представляли его седым стариком, иногда с чертами сатиров, но без рогов и копыт. Главное отличие в том, что Сильван был почитаемым богом, которому официально приносили жертвы ради плодородия и сохранности стад.

Сельские жители посвящали Сильвану первые плоды урожая и кубок вина, благодарив за помощь природе. Леший не возвышался до уровня божества — он оставался духом, «местным хозяином», которому не строили храмов. Ему не поклонялись, а задабривали. В этом Леший ближе к римским фаунам или лярам, чем к самому Сильвану. Но функции схожи: и Лесовик, и Сильван охраняли лесных зверей и границы между полями и дикой чащей. В народной памяти Леший фактически занял нишу бога лесов, какой был Сильван. Однако славяне не создали ему культа, ведь роль покровителя животных приписывалась Велесу.

Какие сходства есть между Лешим и германскими лесными духами?

В германо-скандинавской традиции прямого аналога Лешего тоже нет, но есть несколько образов, отчасти схожих. Во-первых, это эльфы (альвы) – лесной народ в скандинавских сагах. Эльфы, как и Леший, могут становиться невидимыми и влиять на человека: например, вызывать у него наваждение или болезнь. Но эльфы мыслились скорее как множество маленьких существ, а не один дух-хранитель. Во-вторых, в немецких сказаниях есть Waldschrat – лесной отшельник-дух, и моховые люди (Moosleute) – духи леса и болот, покрытые мхом. Они, подобно Лешему, пугали путников своим видом и тоже не любили, когда рубят лес без разрешения.

Тем не менее, немецкие лесные духи обычно либо совсем злы (как альп – злой домовой, душащий по ночам), либо совсем нейтральны и глуповаты. Яркий пример – сказочный Лешачок Рюмпельштильцхен (Rumpelstilzchen), маленький злобный гном. Он живёт в лесу, вредничает людям, но его легко перехитрить. Славянский же Леший – существо более могущественное и серьезное, его не проймешь хитростью. Он – часть самой природы, в то время как западноевропейские «лесные человечки» скорее отделены от природных стихий и сведены к роли сказочных персонажей.

Можно ли сравнить Лешего с образом Зеленого Человека?

Наконец, можно упомянуть кельтского Зеленого Человека (Green Man) – образ духа растительности, встречающийся в средневековом искусстве. Это лицо, увитое листьями, символ самой природы. Отдаленно его можно сопоставить с Лешим: оба олицетворяют дух леса. Но Зеленый Человек – это скорее символ возрождения и плодородия, без проказливого нрава. Леший же – именно персонифицированный хозяин леса, со своими эмоциями и капризами.

Почему образ Лешего уникален среди европейских лесных духов?

Таким образом, образ Лешего самобытен и уникален, хотя и имеет параллели в других культурах. Почти у всех народов Европы есть легенды о лесных существах — Паке, Сильване, альпе. Но славянский Леший объединяет их черты: он гроза и опора леса, демон и хранитель, шутник и повелитель зверья. Его связь с народным календарем – праздник именин – также уникальна. Это свидетельствует о том, насколько важен был лес для славянского образа жизни. Леший – не просто сказочный персонаж, а часть древнего мировоззрения, в котором человек жил в гармонии (пусть и напряжённой) с окружающей дикой природой.

Дарим календарь народных праздников!

Приготовили для вас календарь славянских праздников на 2025 год! Откройте для себя волшебство Кологода!

Получить свой календарь