Что такое Чуров День – праздник предков и родных границ?

Что такое Чуров День – праздник предков и родных границ?

27 июля наши предки‑славяне отмечали особый день – Чуров День, посвящённый памяти предков и охране родовых рубежей. Этот дохристианский праздник пронизан духом почитания Рода и защитной магии: в этот день славяне чтили своих пращуров, обходили межи своих земель и просили могущественного хранителя Чура оберегать дом и землю от всякого зла. Расскажем об истоках и обрядах этого дня, его связи с культом предков, а также о перекличках с традициями других народов – от соседних славян до далёких индоевропейцев.

Чуров день: истоки праздника и образ Чура

Чур (иногда «Щур») в славянской мифологии – это дух‑предок, оберегающий семью и её достояние. Ещё в XIX веке исследователи отмечали, что известное восклицание «Чур меня!» происходит от имени древнего божества домашнего очага и рода. Само слово «чур» значило «граница, черта» – не случайно до сих пор говорим «чересчур» (то есть через чур, сверх меры). Чур мыслился стражем границы между своим и чужим, охраняющим то, что принадлежит роду по праву. На межах – пограничных чертах владений – ставили его деревянные изображения (их так и называли «чурки») как знак неприкосновенности родной земли. Считалось, что границы, освящённые самим Чуром, никто не посмеет преступить безнаказанно.

Как выглядел Чур в народных поверьях?

Из древних поверий до нас дошли образы Чура как близкого людям, почти домашнего Бога. Его представляли в облике седого старца с белой бородой или молодого воина, а подчас и в образе белого волка – с неизменно ярко‑голубыми глазами, по которым всегда можно узнать хранителя. В мифах он не вступает в битвы великих Богов, но первым замечает беду и подаёт другим Богам знак о грозящей людям опасности. Имя Чура напрямую связывали с предками: говорили, что слово это родственно «пращур», то есть дальний предок. Недаром Чура почитали как олицетворение самого рода – совокупного духа предков‑покровителей семьи и земли. В этом смысле образ Чура близок к образу домового – духа‑дедушки, незримо присматривающего за хозяйством.

Деревянная статуэтка Чура на пограничном столбике

Как изменился культ Чура после принятия христианства?

После принятия христианства образ Чура не исчез – он перешёл в разряд благих духов‑предков, о которых долго помнили в народе. Славяне верили, что души умерших родичей – Чуры – не пропадают бесследно. Они продолжают незримо присутствовать рядом, оберегая потомков. Эти предки‑охранители сильнее живого человека, но слабее богов; они могут гневаться, и миловать подобно людям. В трудную минуту всегда можно призвать на помощь такого пращура – достаточно вскричать: «Чур меня!» – и любая нечистая сила отступит. Наши бабушки и дедушки не раз поминали: «Без Чура ни один оберег не обходился», и учили, что мудрость предков всегда рядом – нужно лишь обратиться к ней с чистым сердцем.

В чем связь Чурова Дня с культом Предков и охраной родных рубежей?

Чуров День недаром называют Днём Предков. В языческом мировоззрении славян культ предков занимал центральное место наряду с одухотворением природы. Предки считались невидимыми членами семьи, продолжателями рода на том свете. В их честь устраивали поминальные тризны, им посвящали особые даты календаря. 27 июля как раз и был одним из таких дней – летним поминовением праотцов, ушедших в иномирье (Навь). В отличие от осенних поминок, Чуров День не был мрачным или скорбным: напротив, славяне отмечали его светло, с улыбкой, понимая цикличность жизни. Конец июля напоминал: лето клонилось к осени, дни убывали – природа показывала, что всё движется к завершению. Но за зимой снова придёт весна, и обновлённая жизнь расцветёт вновь. Так и душа человеческая – умирает для явного мира, чтобы переродиться в новом облике. Поэтому за поминальным столом говорили не о потерях, а о подвигах предков, об их мудрости, жизненном опыте – и о том, как продолжается их род на земле.

Как Чур использовался для защиты границ и имущества?

Одновременно Чуров День был временем защитить своё настоящее – дом, семью, поля – от любых злых посягательств. Чур выступал не только как дух предка, но и как грозный страж границ от нечисти, проклятий и врагов. Его имя само по себе служило оберегом. Очертив вокруг себя круг и прокричав «Чур!», человек символически проводил черту, которую не переступит зло. Детям сызмальства прививали это правило: в игре стоило сказать «Чур, не трогать!», и товарищи уважали «застолблённое» место или вещь. А если кто-то находил клад, следовало поскорее вскрикнуть: «Чур моё!» – тогда сокровище по поверью уже нельзя было отнять без гнева кладового духа. Эти наивные с виду обычаи – отголоски серьёзной веры в договор с потусторонним миром. Слово Чур было своего рода клятвой, печатью договора. Недаром говорили: «уговор скрепить чуром» – значит, подтвердить обещание именем предка, который свидетелем тому.

Какие обряды и семейные традиции соблюдали 27 июля?

Как семейный праздник День Чура отмечался дружно, всем родом. Утром хозяин осматривал хозяйство, обходил все постройки, наводил порядок во дворе. Земледельцы осматривали поля, межи, проверяли, всё ли в порядке на границах их участка. Этот обход владений был не просто хозяйственным делом, но и обрядом. Проходя вдоль межи, глава семьи благодарил Чура за урожай, за домашний покой, просил и дальше оберегать. По возможности старались, чтобы в этот день никто из домочадцев надолго не покидал усадьбу. Ведь сам Домовой‑дедушка (ипостась Чура) ходит по двору, благословляет и защищает его.

Горшок с мёдом и кашей для Чура под плодовитым деревом

Какие угощения готовили для Чура и как их приносили?

Женщины тем временем готовили поминальные угощения. Главное из них – каша для Чура. Её варила старшая женщина рода, хранительница очага. Густую кашу приправляли мёдом – чтоб жизнь в доме была сладкой – и несли во двор. По преданию, кашу следовало поставить под плодовитым деревом на окраине двора, у самой границы участка, «чтоб дедушке Чуру было удобнее отведать». Ставя кашу на межевую черту, Берегиня (так называли главную хозяйку) говорила примерно так:

«Чур‑Пращур, прими нашу скромную требу, покушай с нами!»

– и накрывала горшочек полотенцем, чтобы еда не остыла до полуночи. До следующего утра эту миску не трогали – считалось, Чур сам придёт ночью и вкусит угощение предков.

Кроме каши, в жертву предку несли кринку молока – молоко выливали в небольшую ямку на меже, как гостинец от всего рода. Также на край дворика могли высыпать горсть зерна нового урожая или оставить ломоть хлеба с мёдом – «Чуру‑дедушке на удел». Никакой кровавой жертвы это божество не требовало – только плоды земли да молоко коровки, кормилицы семьи.

Как завершался Чуров День?

Завершив дневные хлопоты, к вечеру вся семья собиралась за общим столом. Ужин этот носил поминальный характер, но проходил без уныния. Заранее пекли блины – обязательное блюдо на поминки у славян. Блины – символ солнца и возрождения – напоминали о круговороте жизни, о том, что души предков вскоре могут вернуться в новом облике. На стол ставили и другие любимые в семье кушанья, зажигали свечи – живой огонь, соединяющий явь и навь. Перед началом трапезы все кланялись на четыре стороны, приветствуя невидимых дедов. Старший в роду произносил тост: звал по именам почивших родичей, благодарил их за покровительство, желал им светлого пути в Прави (раю предков).

После этого начинали ужин, во время которого обязательно вспоминали семейные истории. Такие рассказы за столом учили молодых чтиво относиться к своему роду, знать своих дедов‑прадедов не по портретам лишь. Живые речи о предках считались лучшим поминальным обращением: «Вспомни добрым словом – и предок услышит да порадуется». Поэтому говорили о хорошем, что оставили по себе ушедшие, – никакой скорби, только любовь и гордость.

Какие обережные магические знаки и заговоры использовали на Чуров День?

27 июля считался лучшим временем для защитной магии. Наши предки верили: в День Чура сам дух‑пращур обходит владения, “стоит на страже”. Поэтому любая охранная символьная черта, любой оберег сегодня получают двойную силу – силу человека, помноженную на силу Предка.

Один из древнейших обычаев – начертать на границах своего «пространства» особый знак Чура. По описаниям этот знак мог выглядеть как пересекающиеся черты (крест или звезда), символизирующие черту границы. Хозяин дома остриём ножа или гвоздём тихонько вырезал обережный знак на пороге, на косяке двери, на воротах или даже на утвари – чтобы всюду была невидимая глазу, но ясная Чуру метка. Домовитые хозяйки мелом рисовали похожие знаки на окнах и печи. При этом обязательно шёпотом произносили заклинание, обращённое к Чуру, например: «Чур – Чурило стар‑престар, ты ходи‑ходи, похаживай, ворогов и беду отваживай!». Этот короткий заговор просит Предка пройти по кругу вокруг дома и отогнать всех врагов и нечисть. Слово «ворог» – старинное обозначение врага, недоброжелателя – часто звучит в таких заговорах, как и слово «лихо» (беда, зло).

Женщина-берегиня несёт криницу молока на границу участка

Какие параллели праздника Чура можно найти у других славян и индоевропейцев?

Традиция чествовать Предков‑хранителей известна всем славянским народам, хотя празднуется в разное время года.

Так, у восточных славян поминальные дни предков существуют и поныне в виде православных родительских суббот. Весной отмечают Радуницу – проводы умерших, когда семьи посещают кладбища с угощениями для дедов. Осенью же, перед Покровом, на Дмитриевскую субботу поминают всех предков рода; отголоском языческих Дедовых дней стали и народные Осенние Деды (в Беларуси Дзяды) – праздники памяти пращуров, которые старались проводить с обильной трапезой и оставлением части еды для невидимых духов семьи.

Например, белорусы верили, что в ночь на Дзяды деды приходят в дом. Им оставляли на столе еду, открывали окна для входа душ, а наутро выносили угощения на могилы. Очень схожий обычай существовал и у западных славян: широко известен обряд «Дзяды» у поляков, воспетый Адамом Мицкевичем.

В польской традиции Дзяды справляли в канун Дня всех святых (ночь на 1 ноября). Зажигали свечи на кладбищах, звали души Предков к столу, оставляли для них еду и питьё. По сути, польские Дзяды – это то же славянское поминовение рода, только приуроченное к осеннему переходу природы.

На Украине осенние поминки предков также были известны, но большее значение имели Весенние Деды (похожие на Радуницу) и Троицкая родительская суббота (накануне Троицы), когда поминали умерших и задабривали русалок – душечки неупокоенных. Тем не менее образ щура‑Предка присутствует и в украинской культуре. Слово «щур» сохранилось в значении «прапрадед», а в народных приговорках украинцы до недавнего времени говорили «Цур мене, пек!» – почти то же, что русское «Чур меня, нечистый!» при встрече с чем-то страшным. В белорусском языке тоже есть междометие «чур» или «цюрок» в детских играх, и понятие «чурилок» – небольших межевых столбиков или колышков, которые напоминают о древних чур‑идолах.

Как праздники предков у других индоевропейских народов пересекаются с Чуровым Днем?

Удивительно, но праздники, подобные славянскому Дню Чура, можно найти и у других индоевропейских народов. Культ предков и обряды охраны дома присущи практически всем древним культурам. Например, у древних римлян существовал бог по имени Термин – покровитель границ и межевых камней. Ему был посвящён праздник Терминалия (23 февраля), когда соседи совместно приносили жертвы на общей меже: поливали граничный камень вином, угощали хлебом, украшали цветами. Очень напоминает обряд с кашей и молоком на меже в День Чура, правда? Римский Термин охранял территорию от споров и вражды – близко к функции нашего Чура, который «делил твоё и моё» и карал нарушителей границы. А римские Лары – домашние божки‑хранители – были, по сути, обожествлёнными духами умерших предков, которым в каждом доме ставили фигурки и ежедневно воздавали малые жертвы, как нашим домовым и чуркам‑пращурам.

В современном мире, полном перемен, возвращение к таким корням даёт ощущение опоры и духовной преемственности. Недаром сегодня все больше людей интересуются родноверческими праздниками, отмечают День Чура в конце июля. Выходят на природу всей семьёй, поминают дедов, разжигают обережный огонь, чувствуя – рядом их незримые защитники. Ведь душа Рода бессмертна, а границы, очерченные любовью и памятью, не преодолеть никакому лиху.

Литература и источники

  • Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1987. (стр. 316–318 о культе предков: Чур как пращур-домовой).
  • В. И. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 4. – СПб., 1882. (ст. «Чур», с. 642: значение как граница и оберег, выражения «чур меня», «чересчур» и др.).
  • Татьяна Северная. «Календарные обряды в Чуров день. Родится на смерть, а умирает на жизнь». – Сайт «Северная Сказка (northernfable.ru)», 29.04.2021. (Эссе об ancestral rites на 27 июля, описание поминальных традиций и духовных смыслов праздника).
  • Георгий Раут. «27 июля – День предков: как защитить свой дом и страну от врагов – советы ведьмы». – Портал ZNAJ.UA, 26.07.2019. (Интервью с ведуньей Ланой Яр: обряды на Чуров день, заговоры и практические советы по защите дома).
  • «27 июля – Чуров День, Праздник Предков». – Astromeridian.ru: Календарь славянских праздников. (Описание Чура как бога границ, обычаи дня и народные приметы конца июля).
  • «Почему русские при опасности говорили: “Чур меня”». – Статья на портале Kulturologia.ru, 24.04.2024. (Историко-культурный очерк о значении слова «чур», роли Чура в традиции и сохранении оберегов в языке).
  • Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1866. Т. 3. (§24, примечания: о домовом и пращуре Чуре, межевых духах).
  • Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. – Л.: Наука, 1963. (гл. «Поминальные обряды»: анализ обряда Дедов, параллели с другими традициями).
  • Мицик Ю. А. Дохристианские верования древних славян. – Киев: Альтерпрес, 2012. (Раздел о культе предков у восточных славян, упоминание Чура, Щура).

Первые Русалии. Славянский праздник пробуждения природы

Вспоминаем младших Богов славян – духов природы! Славяне помнят не только Богов Весны, но и Духов Природы, которых важно почитать, например, когда идёшь в лес или умываешься у природного водоёма. В апреле наступает время чествования Дедушки-Водяного, хозяина рек и озер. В этот праздник, Водопол, ему приносят мед, масло, зерно и хлеб. Говорят, что отношения с […]

Читать дальше

Добавить комментарий