Осеннее Сварожье – кузница зимы и праздник Предков

Осеннее Сварожье – это особый период в славянском календаре. Именно в это время осень уступает место зиме. Праздник длится целую неделю – с 14 по 20 ноября. Кроме того, он считается временем, когда Сварог, небесный кузнец, «сковывает» природу зимними оковами.

В народе говорили, что в эти холодные дни Сварог кует первый лёд. Он выпускает мороз из горна своей небесной кузницы. Таким образом бог сковывает льдом реки и озёра. Однако вместо того чтобы унывать об уходящем тепле, люди радовались. Ведь впереди период зимнего покоя. Это время, когда можно собраться семьёй, заняться ремёслами и отметить праздники.

Следует отметить, что осеннее сварожье символизирует ворота зимы. С одной стороны, это прощание с осенью перед наступлением суровых холодов. С другой стороны – это надежда на благополучную зиму.

Сварог – небесный кузнец и творец

Важно понимать, что Сварог в славянской мифологии – фигура особенная. Это бог-творец, небесный кузнец и судья праведников. Он также является отцом богов-Сварожичей. При этом образ Сварога у славян уникален. Он отличается от греческого Гефеста или скандинавских богов-кузнецов.

Дело в том, что его огонь – созидающий и жизнетворящий, а не разрушающий. Более того, Сварог учил людей не магии и колдовству, а честному труду и ремеслу. Именно поэтому праздники Сварога тесно связаны с трудовой деятельностью. Они также отражают смену сельскохозяйственных циклов.

Летнее Сварожье приходилось на разгар лета, около дня солнцестояния. В то же время осеннее сварожье выпадало на время завершения всех полевых работ и подготовки к зиме. Наши предки верили, что в дни Сварожья сам бог наблюдает за людьми. Он помогает трудолюбивым и бережливым. Также он наставляет в решении споров, оберегает семьи и покровительствует мастерам.

Благодарность Овиннику – хранителю урожая

Осеннее Сварожье начиналось 14 ноября. В этот день славяне чтили духов-хранителей урожая. В народной традиции эта дата известна как День Овинника (Гуменника). Овинник – это дух овина, то есть сушильного сарая для снопов.

У восточных славян Овинник представлялся суровым дедушкой-духом. Он обитал в овине или гумне. Гумно – это место, где молотят зерно. Его главной задачей было охранять собранный хлеб от нечисти и огня. Он следил, чтобы сушильный огонь не погас. Иначе зерно отсыреет. Но в то же время огонь не должен был разгореться слишком сильно. Ведь это могло спалить овин вместе с урожаем.

Овинник был не столь ласков, как домашний домовой. Зато он мог спасти от беды. По поверьям, он отпугивал злых духов. Более того, он даже укрывал заплутавших путников в стенах овина от нечисти.

Загадочные миры северных сказок ждут вас!

Откройте для себя удивительные истории о Родных Богах и загадочных славянских Духах в наших книгах сказок!

Посмотреть

Обряды благодарения Духа-хранителя

В благодарность этому строгому стражу урожая крестьяне устраивали особый обряд. 14 ноября хозяин двора заходил в овин с даром для Овинника. В одних местностях духа задобривали печёным пирогом и горшком каши. Угощение для «овинного дедушки» оставляли у печи.

Однако издавна существовали и более жертвенные обычаи. По свидетельствам этнографов, на Кузьмин день в овине могли зарезать петуха. Напомним, что день святых Козьмы и Дамиана приходился как раз на 14 ноября по старому стилю. Хозяин приносил в сарай крепкого петуха. Затем он собственноручно отрубал ему голову. После этого кровью окропляли четыре угла овина.

Голову и лапы петуха бросали на крышу избы. Это делали, чтобы «водились куры». А самого петуха варили и съедали всей семьёй за обедом. Хотя подобный обряд выглядит сурово, в глазах предков он был жертвой во благо. Дело в том, что петух – символ солнца. Его принесение обеспечивало защиту урожая и достаток в хозяйстве на весь следующий год.

После обряда Овинника просили и дальше беречь хлеб и двор. Входя в амбар, низко кланялись и приговаривали: «Спасибо, батюшко-Овинник, послужил ты верой и правдой этой осенью!». Таким образом славяне выражали уважение силам природы и духам места. Они понимали важную истину. Благополучие семьи зимой зависит от сохранённого урожая. Оно также зависит от милости таких невидимых хранителей.

Связь Овинника со Сварогом

Интересно, что образ Овинника перекликается с образом Сварога. Ведь и того и другого почитали за покровительство огня и тепла. Недаром первый день осеннего сварожья посвящён духу овина. К этому времени завершены осенние работы. Амбары полны зерном. Поэтому люди хотят заручиться защитой хранителя этого добра на долгую зиму.

В этих обрядах ясно прослеживается связь с глубокой древностью. Под христианскими именами святых Космы и Дамиана проступает фигура более старшего божества. Это божество кузнеца и огня. В народе святых Косму и Дамиана так и прозвали – «кузнецы свадебные» и «куриные боги». Их день праздновали как проводы осени. При этом совершали жертвоприношение петуха и общий пир из курятины.

Современные славянские родноверы видят в этих обычаях особый смысл. Они считают это отголоском почитания Сварога и его супруги Матери-Земли. Им приносились дары после сбора урожая. Так или иначе, День Овинника на сварожье – яркий пример. Он показывает, как наши предки жили в гармонии с природой. Они благодарили духов за плоды земли. Также они просили у них прощения и помощи перед долгой зимой.

Кузнечный праздник труда и ремёсел

Осеннее Сварожье – это прежде всего праздник Сварога, Небесного Кузнеца. Поэтому в эти дни особо чтили кузнецов и всех умельцев. К этому времени поля уже убраны. Урожай собран и спрятан в амбары. В сельском дворе наведён порядок. Словом, закончился годовой цикл полевых работ.

Таким образом наступала пора перемен. Крестьяне переключались с работы в поле на работу в мастерской. Недаром говорили: «Пройдёт Сварожье – не время тужить, а время ремёслам служить».

Труд во славу бога-кузнеца

Наши предки верили, что Сварог любит трудолюбивых людей. Поэтому дни осеннего сварожья старались проводить в полезных делах. Женщины и девушки собирались на супрядки. Это было совместное прядение льна и шерсти.

За долгими осенними вечерами они пряли нитки. Потом из них ткали ткань. Затем шили новые наряды к следующей весне. Это были яркие сарафаны и тёплые рубахи с обереговой вышивкой. Мужчины в это время проверяли и чинили инструменты. Они плотничали, мастерили утварь для дома. В большом хозяйстве работа находилась для каждого.

Говорили: «добрый мастер без дела не сидит». Особое уважение на сварожье оказывали, конечно, кузнецам. Ведь именно они владеют стихией огня и металла. В кузницах в эту пору тоже кипела работа. Кузнецы ковали новые подковы и ножи. Они починяли сошники плугов. Также готовили всё необходимое для следующего года.

Считалось, что Сварог сам помогает кузнецу. Он направляет его руку. Существовало интересное поверье: молния никогда не попадёт в кузницу. Её защищает бог-кузнец. Кузнецов уважали и даже немного побаивались. Ведь они слыли носителями тайных знаний, полученных от самого Сварога.

Священные обряды праздника

В дни осеннего сварожья славяне совершали особые обряды, посвящённые Сварогу:

• Разжигали священные костры. Огонь служил оберегом и знаком присутствия бога кузни.
• Пекли обрядовый хлеб из свежей муки нового урожая. По сути, это была первая выпечка из собранного зерна. Часто такой хлеб украшали солярными знаками или крестом Сварога.
• Варили мёд или пиво. Осенью созревал солод и было в достатке мёда. Поэтому готовили хмельные напитки для праздника.
• Приносили дары от урожая. Овощи, зерно, фрукты несли на капище Сварога или на домашний алтарь. Это было в знак благодарности за плодородие.

Эти дары и жертвы символизировали прощание с осенью. Люди последний раз отведывали плоды уходящего года. Затем торжественно передавали их покровителю небесного огня. После этого они были готовы встретить зиму с чистым сердцем и запасами провизии.

Единство общины через труд и веселье

Осеннее Сварожье объединяло общину. Совместный труд днём и совместные празднования вечером укрепляли дух. Молодёжь тоже не скучала. Для неё сварожье знаменовало начало сезона вечёрок и гуляний после тяжёлой страды.

Парни и девушки, наработавшись за лето, теперь могли собираться долгими осенними ночами. Они устраивали игры, пели песни и общались. Недаром говорили: «Сварог скуёт – а веселье разомкнёт». Это намекало, что работа и праздник в жизни должны чередоваться.

Через труд и веселье, через уважение к мастерству и земле наши предки выражали суть своего миропонимания. Они стремились жить в Прави. Это означало жить в правильном, праведном строе, который завещали боги. Трудиться честно, делиться плодами труда, чтить богов и помогать ближним. Вот чему учит праздник Сварога.

Девичьи посиделки и обряды на красу

Именно девушки больше всех ждали осеннего сварожья. Недаром его в народе называли «девичьим праздником». Для молодых девушек это было время показать себя хорошими хозяйками. Также они думали о скором замужестве.

Сварог, по поверью, в эту пору «сковывает судьбы». То есть он соединяет сердца. Он кует свадебные кольца для будущих молодожёнов. Поэтому девушки просили небесного кузнеца послать им достойного суженого. Считалось важным правилом: кто проведёт сварожье в труде и веселии, у той судьба непременно сложится счастливо.

Испытание для девушек на выданье

В первый день сварожья, 14 ноября, устраивали своеобразный экзамен. Он был предназначен для девушек на выданье. Если в семье была взрослая дочь, которая недавно «в поневу прыгнула», мать поручала ей в этот день вести хозяйство. Поясним, что «прыгнуть в поневу» означало достичь брачного возраста.

С утра девушка сама растапливала печь. Затем доставала припасы и готовила обед для всей семьи. Таким образом она показывала, чему научилась. На стол полагалось поставить куриное блюдо. Например, курник (пирог с курицей) или лапшу на курином бульоне.

Почему именно курица? Курица и петух издавна считались свадебными «тотемами» на Руси. Их готовили на смотринах. Также дарили молодым. Даже окропляли курятник святой водой на Кузьминки. Это делали, чтобы птица хорошо плодилась. Подав куриное угощение в сварожье, девушка как бы намекала судьбе: пора и свадебный пир готовить.

Родные оценивали её старания. Похвала за вкусный обед была честью и добрым знаком. Это означало, что девушка готова стать хозяйкой в собственном доме.

Ссыпчины и обращение к Сварогу

Вечером в деревне устраивали посиделки. Их ещё звали кузьминскими вечёрками или ссыпчинами. Девушки собирались в одной из изб. Иногда специально для этого арендовали просторную избу на несколько дней. Вместе они готовили праздничный ужин из принесённых продуктов.

Каждый приносил что-то своё. Кто муку, кто крупу, кто сметану. Складывали всё вместе «в ссыпчину». То есть в общую кашу или пирог. Варили кашу, пекли блины. Вместе пили сваренное медовое пиво. В такой совместной трапезе проявлялся дух общности.

Девушки «складывали» свою долю в котёл судьбы. Они делали это, чтобы всем пожелания сбылись. За ужином непременно вспоминали Сварога. Сохранились старинные обрядовые строчки, обращённые к нему. В фольклоре позднее он был заменён на святых Кузьму и Демьяна:

«Батюшка Сварог,
Скуй нам свадьбу
Крепко-накрепко,
До седой головушки,
До долгой бородушки!
Сварог, батюшка,
По сеням ходил,
Гвозди собирал,
Свадьбу ковал!»

Эти слова девушки произносили хором. При этом они помешивали кашу в общем котле. Они просили небесного кузнеца о важном. Чтобы он накрепко сковал их судьбу с суженым. Чтобы брак был долгим и крепким до самой старости.

Фактически, вечерние посиделки на сварожье были репетицией свадьбы. Общая еда, песни, шутки – всё напоминало свадебный пир. Только женихов пока не хватало.

Игры и сватовство на вечёрках

Когда ужин был готов и отведан, девушки приглашали парней на огонёк. Юноши приходили с гармонью или балалайкой. Затем начинались любимые молодёжью «поцелуйные игры».

К примеру, игра «Кармашек»: девушка повязывала парню платок – «ловила». А он должен был отдариться поцелуем. Или хороводные игры, где парень старался выкупить право поцеловать выбранную девицу. Всё это сопровождалось смехом и песнями. Нередко устраивали и гадания.

Девушки могли незаметно бросить уголёк в огонь. Если пламя вспыхнет – быть сватам в этом доме. Молодёжь присматривалась друг к другу. Недаром говорили: сварожье сватает девицу. После таких вечёрок нередко засылали сватов. А зимой играли свадьбу.

Магический смысл девичьих обрядов

Обряды, которые совершали девушки на осеннее сварожье, во многом повторяли свадебные обычаи. Этнографы отмечают важную деталь. В этих посиделках выражалась идея скорой смены статуса девушки. Она должна была из невесты стать женой.

Даже блюда на столе – куриная лапша, каша – аналогичны тем, что подавались на деревенских свадьбах. Таким образом, праздник Сварога для девушек был не просто развлечением. Это было магическим действом с глубоким смыслом.

С одной стороны, нужно было показать свою красоту и умение вести хозяйство. Это помогало обрести почёт и уважение. С другой стороны, посредством тайных символов приближали желанное замужество. Так девушки старались сберечь девичью красу и направить её на создание новой семьи.

Наши прабабушки верили в простую истину. Кто на сварожье отличится и задобрит небесного кузнеца своими трудами, та получит награду. Она обретёт и хорошего мужа, и счастливую долю.

Ледостав – первые оковы зимы

Под занавес осеннего сварожья природа подавала особый знак – первый лёд. Примерно к 20 ноября устанавливался ледостав. На севере это происходило и раньше. Озёра и реки покрывались тонкой коркой льда. Это предвещало скорый приход зимы.

Наши предки встречали Ледостав как небольшой праздник. После недели весёлых вечёрок наступал момент затишья. Все замирали, любуясь первыми зимними узорами на воде. Говорили: «Сварог закрыл реки на замок». Словно небесный кузнец действительно сковал водой цепи льда.

Приметы ледостава

Если лёд вставал рано и дружно – ждали суровую, продолжительную зиму. Если же вода оставалась открытой до конца ноября – надеялись на мягкую, короткую зиму. 20 ноября считался днём завершения осеннего сварожья. Все главные обряды завершены. Запасы сделаны. Можно и природе отдохнуть.

Недаром в народе говорили: «Федот Ледостав – землю льдом оправ». Святой Федот отмечался 20 ноября. Также приговаривали: «на Федота лед – зима надолго влед». То есть если на ледостав гололёд, холоды затянутся.

Прощание с открытой водой

Первый лёд сковывает речную воду к завершению осеннего сварожья. Ледостав символизирует окончание осенних праздников и вступление природы в зимний сон.

В некоторых традициях последний день Сварожьей недели посвящали особым обрядам. Их совершали в честь водяных духов и прощания с открытой водой. Могли бросить в реку хлеб или немного пива. Это был дар Воде-матушке, которая «засыпает» до весны.

После ледостава начинался период зимних святок и других зимних празднеств. Но то уже следующий цикл Кологода, то есть календарного круга. А осеннее сварожье прощалось с людьми до следующего года. Оно оставляло им на память первый блеск льда и искристый иней на пожухлой траве.

Переход к зимним обрядам

Интересно, что сразу после ледостава на Руси отмечали День Дворового. 21 ноября чествовали дворового духа. Он был покровителем домашнего скота и хозяйского двора. Дворового угощали хлебом и молоком. При этом просили беречь скотину от лихого.

Таким образом, завершив празднества в честь Сварога и сил природы, люди переключались на другое. Они начинали заботиться о домашних покровителях. Это показывало цельность мировоззрения наших предков. От великих богов к малым домовым духам – всем полагалась честь и благодарность.

Проводы осеннего сварожья перетекали в подготовку к зимним святкам и обрядам. Там уже другие боги и духи вступали в свои права.

Мудрость Предков и наследие Сварога

Осеннее Сварожье – это отражение философии жизни древних славян. В нём переплелись важные ценности. Это уважение к труду, к семье, к природе и к родным богам.

Пусть и для нас, современных людей, этот древний праздник послужит напоминанием. «Где Сварогов огонь горит – там жизнь торжествует». Это означает важную вещь. Пока мы трудимся честно, любим своё дело, уважаем родных и живём по правде – дух Сварога жив.

Он жив в наших сердцах. Точно так же, как жил тысячи лет назад в сердцах наших пращуров. Слава Родным Богам и светлым традициям, что достались нам в наследство!

Список литературы

1. Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. Духи и демоны, ведьмы и колдуны, загробный мир и его обитатели. – М.: Республика, 2000. – 560 с. (Овинник, гуменник и др. духи хозяйственных построек).
2. Агапкина Т. А. (отв. ред.) Славянская мифология: энциклопедический словарь. – 2-е изд. – М.: Международные отношения, 2002. – 512 с. (Статья «Кузьма и Демьян – рукомесленники» о Кузьминках как девичьем празднике).
3. Толстой Н. И. (гл. ред.) Славянские древности: Этнолингвистический словарь. – Т.3. – М.: Международные отношения, 2004. – С. 437–440, 22–24. (Статьи «Ноябрь» и «Кузьма и Демьян», описывающие осенние обряды и обычаи восточных славян).

Дарим календарь народных праздников!

Приготовили для вас календарь славянских праздников на 2026 год! Откройте для себя волшебство Кологода!

Получить свой календарь