День Снопа Велеса: древний праздник урожая славян

День Снопа Велеса: древний праздник урожая славян

День Снопа Велеса – это стародавний праздник у славянских язычников, посвящённый первому (или последнему) снопу урожая и Богу Велесу. Отмечаемый в разгар лета, он отражает глубокую связь земледельческого цикла с духовным миром предков. Ниже расскажем о происхождении этого дня, его покровителе Велесе, традиционных обрядах и символах, народных легендах и том, как язычники празднуют его сегодня.

Историческое происхождение. Первые зажинки и зерновой круг

День Снопа Велеса уходит корнями в земледельческий календарь Древней Руси. Когда жаркое лето достигало своей середины и нивы наливались золотом, наши пращуры начинали первую жатву –зажинки. К этому времени первые колосья ржи набирали полную силу. Считалось добрым знаком, если к празднику тяжёлые зерновые колосья уже гнулись к земле – значит, год будет урожайным и сытым. Недаром говорили: «Коли до Дня Велесова жито в поле клонится, то и зима сытой будет». Напротив, если к 12 июля кукушка всё ещё кукует в лесу, а хлеба не дозрели – жди тугой год и пустые закрома.

Страда и календарь земледельца

В старину этот день знаменовал окончание полевых работ перед жатвой. Крестьяне старались до Велесова дня вспахать поля под озимые, завершая весеннюю страду. Существовала пословица:

То есть к празднику Велеса землю нужно было вспахать. К Перуну — взборонить. К Спасу — засеять озимое. Так земледельческий календарь объединял дни богов. Цикл начинался с Велесова дня — это время подготовки почвы и уважения к первому урожаю.

От языческих корней к христианским традициям

Праздник первого снопа упоминался в народных традициях разных славянских земель под разными названиями. На юге Руси были известны Спожинки или Обжинки – празднества в честь окончания жатвы с последним снопом, посвящённым Велесу. А на севере говорили о зажинках – дне начала жатвы, когда серпом срезали первые стебли жита. Хотя многие древние праздники утрачены, праздник первого снопа пережил века. Ведь благодарность Матери-Земле за щедрый урожай всегда была важна для людей. Даже в христианские времена эти обычаи не исчезли, просто видоизменились. Так, после крещения Руси день 12 июля стал соотноситься с Петровым днем, завершающим Петров пост, когда было принято устраивать общие трапезы и одаривать бедных хлебом нового урожая. Но изначальный смысл – чествование урожая и духов полей – сохранялся в народной памяти.

Связь с Велесом – покровителем праздника

Велес, в честь которого назван праздник, – один из главных Богов славянского пантеона. Для наших предков он был Владыкой земного достатка и потаённых знаний. Велеса почитали богом Трёх Миров. Он ходит между явью, правью и навью. Велес перевозит души умерших через Реку Березину. Без его воли ни одна душа не попадёт в Навь. Такое мировоззрение подчёркивает роль Велеса как хранителя Рода и проводника между поколениями.

Скотий бог и учитель земледелия

Но так же Велес был покровителем всего, что давало материальное изобилие. Его называли «скотьим богом» – покровителем скота и стад. От него зависели плодородие полей и приплод в хлевах. Не случайно все земледельческие работы проходили под незримым надзором Велеса. В народе верили, что именно он научил людей возделывать пашню и растить хлеб. В одной из летописных легенд говорится:

Этими словами, приписываемыми «Велесовой книге», наши предки прославляли Велеса как первого наставника земледелию. Благодаря его науке люди перешли от кочевой жизни к оседлой, запасаясь хлебом на зиму и укрощая норов Матери-Сырой Земли.

Обряд освящения первого снопа на День Снопа Велеса у славян

Мудрый покровитель достатка

Велес у славян был не только покровителем скота и пашни, но и хранителем мудрости. Его представляли седобородым старцем с посохом, знающим множество заговоров и тайных слов. Часто Велеса изображали с книгой или свитком – он считался покровителем волхвов и сказителей. Умение правильно возделывать землю, знать сроки посева и жатвы, разбираться в травах и повадках зверей. Всю эту мудрость, по верованиям славян, даровал людям именно Велес. Поэтому в его день хозяева дома не только славили урожай, но и поминали предков – носителей родовой мудрости, переданной от Велеса.

Обряды и ритуалы праздника

День Снопа Велеса издавна отмечался особыми обрядами, прославляющими урожай и дух плодородия.

Утренняя страда и первый серп

С самого рассвета в этот день косари выходили в поле с песнями. Считалось, что начинать косовицу нужно до того, как упадёт роса. Говорили: 

– подбадривая друг друга в утренней прохладе. Пока трава и колосья влажны от росы, легче жать серпом и косой. Когда же солнце поднималось и роса высыхала, работы сворачивали до следующего дня, соблюдая темп и ритм природы. Так продолжалось до самого вечера первого дня жатвы.

Борода Велеса и таинство последнего снопа

Особое внимание уделялось последнему снопу первого дня косовицы. Его вязали туже и бережнее остальных – с думой и молитвой. Наши предки верили, что, когда жнецы срезают хлеба, дух поля перебирается в самый последний, несжатый пучок колосьев. Поэтому этот последний сноп связывали особо. Украшали лентами, полевыми цветами, перевязывали красной перевяслаицей (лентой) и с песнями несли с поля домой. В некоторых регионах такую связку оставляли прямо на ниве, на корню – это называлось «борода Велеса». Несколько несжатых колосьев оставляли стоять, перевив их лентой, точно бородку, – в дар Велесу, покровителю земледелия. Внутрь этой «бороды» иногда клали кусочек хлеба-соли, как жертву полевому духу. Такой оберег, по поверью, должен был умилостивить бога и обеспечить добрый урожай на следующий год.

Сноп-именинник и почести рода

После захода солнца празднично убранный сноп-именинник торжественно вносили в избу. Сноп ставили на почётное место – в красный угол под образами, либо возле домашнего очага. Все домочадцы, войдя в дом со снопом, кланялись ему и приветствовали как живое существо:

В разных областях последний сноп могли называть по-своему: ИменинникПращурДедЖитная Баба и даже Мать-Хлеб. Эти названия отражали отношение к снопу как к родному предку, несущему благополучие. Сноп оставляли стоять в доме вплоть до окончания всей жатвы. Он как бы «дождался» остальных своих собратьев. После того, как весь урожай убран и смолочен, наступал черёд и главного снопа. Из его зерна начинали молоть муку нового урожая. Первые караваи пекли из смеси муки, смолотой из зерна этого сохраняемого снопа. Это делалось, чтобы сила предыдущего года перешла в хлеб нового года.

Нити связи с Предками через годовой круг

Сноп-пращур хранился всю осень и зиму – его не выбрасывали после жатвы. Он участвовал в обрядах Коляды. Сноп часто ставили на покуть как символ достатка на Святки. В некоторые святки пучок колосьев из этого снопа сжигали в жертву, чтобы вернуть дух поля Матери-Земле и богам. Также на Велесов день зимой (на рубеже января-февраля, когда отмечали день Велеса в честь скота) из снопового зерна давали корм скотине – коровам, овцам, курочкам – чтобы они были здоровы и плодились. Весной же, перед новым севом, хозяин брал горсть зёрен из хранимого снопа и смешивал с семенным зерном для посева. Тем самым как бы соединялась сила прошлого урожая с будущим, и непрерывная связь поколений продолжалась. Ведь зерно из старого снопа называли «от семени пращурова», то есть от предка. Все эти ритуалы имели глубоко символический характер и совершались с особыми заговорами и молитвами Велесу.

Девичьи гадания и хозяйские приметы

Помимо жатвенных обычаев, на День Снопа Велеса устраивали и гадания по урожаю. Молодёжь могла соревноваться, чей сноп окажется тяжелее и богаче зерном. Кто победит — будет жить в довольстве. Девушки вплетали в последний сноп васильки и маки. Если цветы за ночь не увядали, значит, к следующей осени в доме будет свадьба. Хозяйки наблюдали за погодой. Если ночью после праздника на снопе выступит роса – к урожайному следующему лету, а если останется сухо – осень будет голодноватой. Конечно, эти приметы разнились от края к краю, но всюду люди старались заглянуть в будущее с помощью даров поля. Ведь первый сноп – как посланник Богов. Он мог открыть взору внимательного хозяина знаки о том, какой судьбы ждать в грядущем году.

Древний ритуал «борода Велеса» – сноп как символ урожая

Символика снопа и урожая. Сноп как образ жизненного круга

Сноп у славян – это не просто связка соломы, а священный символ жизненного цикла природы и рода. От зерна до хлеба и снова до зерна – таков круговорот жизни, воплощённый в образе снопа. Недаром последний или первый сжатый сноп часто называли «Пращур», то есть прадед. Считалось, что в нём присутствует дух Предков, оберегающий семью. Поместив такой сноп в красный угол, наши предки словно приглашали в дом саму душу поля и своих далёких родичей, что слились с землёй. Сноп-пращур соединял прошлое и будущее: он содержал зерно прошедшей посевной, но хранился до новой, чтобы дать начало следующим всходам. Это наглядное напоминание о преемственности поколений и бесконечной нити жизни, протянутой от праотцев к правнукам.

Колос – символ златого достатка

Главный символ праздника – колосья зерна. Созревший колос олицетворяет плодородие, изобилие, завершение годового цикла природы. Зерно внутри него – зародыш новой жизни, который весной снова прорастёт. Поэтому обращение с первым снопом всегда было окружено почтением и благоговением: его называли ласково ДедушкойБатюшкой Урожаем. В некоторых традициях сноп даже одушевляли – наряжали в рубаху, подпоясывали, надевали венок, словно наделяли образами Деда и Бабы, хозяина и хозяйки поля. Такой обряд подчёркивал, что урожай – это дар богов и предков, к которому надо относиться как к живому существу.

Земля-Матушка и дары её чрева

Сноп символизировал и саму Мать-Землю в период её плодородия. Пока он стоял в доме, считалось, что и достаток в семье будет стоять крепко. Он был оберегом от голода и неурожая. Выбрасывать его было нельзя – только сжечь в очищающем огне или скормить скоту по обычаям, чтобы вернуть земле её часть. Даже сноп соломы, оставляемый на поле как «Велесова борода», нёс в себе многозначную символику. Это и жертва божеству, и семя будущей жизни, и борода самого Велеса, который часто изображался косматым старцем. В народном воображении Велес-Волос представлялся бородатым, лохматым, близким к образу домашнего скота или диких зверей – например, медведя. Оставляя «бороду» на поле, крестьяне тем самым оставляли частицу урожая самому Богу-покровителю – «на бороду Велесу», чтобы тот был доволен и охранял нивы впредь.

Каравай – венец благодарности

Сноп позже превращался в муку, а из муки выпекали каравай – венец всего обряда. Каравай был не просто хлебом, а символом солнца, света и жизни. Его украшали узорами, насечками и фигурками из теста, вкладывая в эти украшения особое значение. В некоторых местах каравай выпекали с отверстием посередине – чтобы можно было смотреть сквозь него на солнце и удостовериться, что год будет светлым. Угощение караваем всех домочадцев и даже животных в хозяйстве было частью праздника – это объединяло всю семью и жильцов двора в единое целое, связанное общими дарами земли.

Хлеб – всему голова

Наконец, сноп – это символ благодарности и достатка. После тяжелого лета, полного трудов, крестьяне, собрав первые плоды, выражали благодарение и Земле, и богам. Первый сноп, как материальное воплощение этой благодарности, посвящался Велесу и Предкам. Благодаря такому обычаю люди чувствовали себя частью великого круговорота природы. Весной – сеяли, летом – растили, осенью – собирали, зимой – бережно хранили, чтобы снова весной вернуть зерно земле. И всякий раз, склоняя голову перед снопом, они помнили, что «Хлеб – всему голова», а без милости высших сил не бывает ни дождя, ни солнца, ни урожая.

Традиции празднования Дня Снопа Велеса в славянской культуре

Легенды и поверья

С День Снопа Велеса связано немало сказаний и народных примет.

Сказание о первом зерне

Одна из древних легенд гласит, что когда люди ещё не умели сеять и жать, Бог Весеннего Солнца Ярило (которого на Севере считали сыном Велеса) раздобыл у небес волшебные зерна. Но вот беда – люди боялись гневить Мать-Землю пашней и ралой. Тогда мудрый Велес взялся уговорить и богов, и людей: он убедил Мать Сыру Землю, что люди будут чтить её и дарить ей подарки за её дары. Велес научил смертных справлять обряд первого снопа – принимать хлеб не как должное, а как святыню. Так, по преданию, появился праздник первого снопа: в награду за уважение к земле люди получили право пахать и сеять, а богам был угоден новый обычай благодарности. С тех пор каждый год, начав жатву, славяне вспоминали эту легенду и славили Велеса за дар хлеба насущного.

Алатырь-камень и врата между мирами

С именем Велеса связаны и другие поверья. Так, в некоторых местах вспоминали Его как того, кто переводит Души умерших. Одних через реку Березину, в Навь, а другие Души, готовые к рождению — обратно в Явь. На празднике первого снопа сельские огнищане (хранители родового очага) рассказывали молодежи об этом. Будто не может ни одна душа попасть в мир Предков, минуя Велеса – стража между мирами. Эти легенды усиливали благоговение к Богу. Велес выступал не только покровителем урожая, но и хранителем всего рода, связующим звеном между живыми и ушедшими пращурами. Отсюда пошла традиция поминать Предков на жатвенных праздниках. Для них оставляли угощение на столе и проливая на землю первую чашу меда.

Волк и медведь – звери Велеса

В народных преданиях Велес нередко представал в образе диких зверей. Особенно часто его связывали с волком и медведем. В некоторых местностях считалось, что именно Велес учит волков и медведей, куда идти и где добывать пищу. Поэтому на Велесов день оставляли в лесу подношения этим зверям – кусочки каравая, мёд, молоко – чтобы умилостивить хозяина леса. Существовало поверье, что если медведь или волк случайно забредёт в деревню на Велесов день – будет богатый урожай. Этих зверей считали посланниками Велеса и старались не называть их прямо, особенно в лесу, используя вместо этого прозвища вроде «хозяин» или «серый».

Народные приметы на урожай

Народные приметы на День Снопа Велеса помогали земледельцам предсказать погоду и урожай. Одну примету мы уже упоминали: если кукушка не умолкла до 12 июля – жди позднего лета и скудного хлеба. Если же к этому дню колосья наливаются хлебом, а в роще кукушка больше не кукует – урожай будет богатый и ранний. Ещё говорили: «Если на Велесов день гроза – хлеба добром уродятся» (поскольку гром – это Перун, а если Перун шумит в день Велеса, значит, даёт добро урожаю, не гневается на Велеса).

В некоторых областях Украины существовал обычай наблюдать за туманом: утро туманное на первый сноп сулит влажный сезон и обильный грибной урожай. Белорусские хозяева в этот день старательно подметали амбары – «чтобы богатство не пылилось» – примета к тому, что зерно в закроме водиться будет. А русские хозяйки пекли первый каравай из свежей муки: ежели каравай получался пышный – год будет удачным, а если трескался или опадал – к трудностям. Каждая мелочь на таком празднике обрела символическое значение: люди жили в ладу с природой и умели читать её знаки.

Велес в позднем фольклоре

Конечно, с течением веков языческие поверья переплелись с христианскими. Но образ Велеса – мудрого старца с посохом, ведущего стада коров и охраняющего поля – живёт и поныне в сказках и суевериях. В некоторых деревнях старожилы до сих пор, перед тем как начать сенокос, бросят на поле горсть хлебных крошек «на долю Велеса». Или, собирая первый сноп, шепнут: «Велесу – на бороду, нам – на долю». Эти маленькие обряды – отголоски больших древних ритуалов – продолжают существовать, хоть многие и позабыли их истоки.

Современные традиции празднования. Возрождение древних обрядов

Сегодня интерес к наследию славянских предков возрождается, и вместе с ним оживают древние праздники. День Снопа Велеса вновь отмечается общинами современных язычников (родноверов) и любителями старинной культуры. Обычно его празднуют в середине июля (по современному календарю это около 12 июля, а некоторые следуют старому стилю и тогда дата сдвигается на конец июля). В этот день родноверческие общины собираются на природе – на лугу, в поле или у священной рощи – чтобы провести обряд в честь Велеса и нового урожая. Центральным атрибутом праздника остаётся сноп: городские последователи часто заранее заготавливают пучок колосьев или сена, чтобы использовать его в обряде как символический «пращур».

Как праздник передает дух древней славянской культуры?

Важно, что современные празднования стараются передать именно дух древней культуры, а не просто воспроизвести обряд. Молодёжь, выросшая вдали от деревенского труда, через эти обряды учится ценить связь человека с землёй. Многие признаются, что после участия в празднике первого снопа начинают иначе смотреть на хлеб – с большим уважением и благодарностью. Матерь-Сыра Земля уже не абстракция, а живая кормилица, о которой нужно заботиться. Родноверы проводят экологические акции, приуроченные к празднику: высаживают деревья, убирают мусор на лугах – как дары Земле от современных людей. Так древние обычаи обрастают новым смыслом.

Стоит отметить, что День Снопа Велеса сегодня отмечают не только узкие сообщества язычников. Во многих славянских странах проходят фольклорные фестивали и этнографические мероприятия, посвящённые началу жатвы. Например, в некоторых регионах России и Беларуси устраивают праздники первого снопа с народными песнями, костюмированными представлениями и ярмарками ремёсел. Музеи под открытым небом реконструируют старинные обряды, чтобы все желающие могли прикоснуться к наследию предков​. Такой праздник привлекает и тех, кто далёк от язычества, ведь он наполнен солнечной энергией, запахом свежескошенного сена и вкусом только что испечённого хлеба. Люди собираются вместе за большим столом, покрытым полотняной скатертью, на котором красуется коровай, горшки с кашей, мёд и сыр – всё, чем богата земля.

День Снопа Велеса – праздник, наполненный солнцем, запахом жнивья и мудростью веков. Его отмечали наши деды и прадеды, славя щедрость земли, и продолжают отмечать потомки, воскрешая забытые слова и песни. В этот день, как и тысячу лет назад, люди говорят: «Слава Велесу и Матери-Земле за урожай!» – и низко кланяются снопу, ощущая сердцем нерушимую связь времён. Пусть же и ныне каждый из нас вспомнит про этот славянский день – День Снопа Велеса, когда хлебному снопу поклоняются как святыне, а душа наполняется радостью единения с родной природой.

Славянские очищающие обряды. Что нужно для проведения?

Наши предки часто обращались к магии для защиты от бед, очищения жилья, снятия сглаза и порчи с семьи. Славянские очищающие обряды занимают много места в старинных заговорниках, которые сохранились на территории Русского Севера.

Читать дальше

Добавить комментарий