День Мары (Морены) – праздник Зимней Владычицы

День Мары (Морены) – праздник Зимней Владычицы

Мара, она же Морена или Морана, в славянской мифологии предстает как темное лицо Великой Богини – Владычица зимы, ночи и смерти. Наши пращуры верили, что без её холода и зимнего покоя невозможны обновление и весна – ведь жизнь и смерть неразделимы, как день и ночь. Мара обрекает все отжившее на гибель и стужу, завершая старый цикл, чтобы дать начало новому. День Морены – особое время в календаре, когда славяне воздавали почести этой Богине. Существует несколько таких дней в году, связанных с разными фазами её царства. От первых зимних холодов до прощания с зимой перед весенним теплом. Эти праздники показывают глубокую связь наших Предков с природным круговоротом и почтительное отношение даже к грозным силам природы. Недаром говорили: «Без зимы не будет и весны» – признавая мудрость Мары, несущей конец старому и зарю нового.

Осенняя Мара: встреча Зимней Владычицы

Когда осенние сумерки становились длиннее, а первые морозы сковывали землю, славяне знали – приходит пора Мары-Осенней. В разных землях началом её царства считались дни поздней осени – приблизительно с конца ноября. Чаще всего называли датой 21 ноября – день, когда по христианскому календарю отмечается Введение Марии во храм, что в народе соотнеслось с приходом Морены. Наши Предки верили, что в это время Мара-девица окончательно вступает в свои права. Выпадает первый снег, земля “замыкается” на зиму, открываются врата Нави – мира Духов и Предков. Поэтому поздней осенью проводились особые обряды встречи зимней Богини.

Дни Мары в конце ноября – а в некоторых общинах отмечали 22–24 ноября – были посвящены задабриванию Владычицы Зимы. В эти дни люди не бранились с непогодой, а наоборот – просили Морену быть милостивой. На домашних алтарях или возле фигурки Богини оставляли требы – жертвы: свежий хлеб, крупу, соль. Считалось благим знаком принести первый сноп соломы в избу и украсить им угол – в честь Мары. Также несли дары на перекрестки или к старым елям в лесу – ель считалась деревом Морены, вечно зеленым даже в стужу. Просьбы были просты и важны. О мягкой зиме без мороза лютого, о защите скота и запасов, о сохранении семьи.

Как защищались от злых духов?

Особое внимание уделяли и невидимым гостям зимы. Поскольку Мара открывает границы между явным миром и Навью, наши пращуры верили, что в начале ее царства по земле бродит нечисть и духи предков. Но боялись их не слепо, а старались уважить. В эти ноябрьские дни в домах рисовали защитные символы. Например, косой крест Мары мелом над дверьми или на печи, чтобы уберечься от злых духов. Делали и приобретали обереги от болезней и сглаза – впереди долгие ночи, силы Нави особенно активны. Вместе с тем заговорами и добрыми словами призывали домашних духов – Домового, Дворового – защищать хозяйство до весны. Так наши предки встречали Морену! С поклоном и осмотрительностью, показывая, что не страх, но уважение лежит в основе их отношений.

Зимний пейзаж в час силы богини Мары

Пик зимы: Мара Зимняя и испытания стужи

В самые лютые морозы, глубокой зимой, Морана достигает полного могущества. Говорили, что середина января – время, когда «Мара гуляет», наводя холода и напуская зимние болезни. В современной реконструкции нередко указывается дата 13 января (под Новый год по старому стилю) как Мара Зимняя – день, когда разгулялась нечисть и сама Богиня проверяет людей морозом. Хотя этот день считался самым тяжелым временем зимы, наши предки были к нему готовы. Обычный люд в этот период особенно остерегался гнева Морены.

Какие защитные обряды проводили в середине зимы?

Обряды на середину зимы носили защитный характер. По деревням старались не выходить лишний раз в ночную стужу – «щоб Мара не повела». Хозяйки окуривали избы дымом сушеных трав (полыни, зверобоя) от злых духов. На дверях и окнах рисовали углем или мелом особые знаки – обережные кресты и «печати», чтобы мороз и хворь не пробрались в дом. Если в семье был кумир Мары (фигурка Богини), ему в этот день уделяли особое внимание. Клали перед образом кусок пирога или каши, немного меда – пытаясь смягчить сердце зимней царицы. Те же, у кого идола Мары не было, обращались к другим покровителям. Например, звали Домового: оставляли на ночь на столе тарелочку молока и хлеба, чтобы берег дом от напастей и замолвил словечко перед Мараной.

Для знающих людей, ведунов, пик зимы мог быть и временем силы. Считалось, что в самый разгар морозов грань между мирами тонка, и отважные души могут попытаться приоткрыть двери тайного знания. В некоторых северных традициях ночь на Маран день проводили особые гадания. Выходили к старому колодцу или озеру, чтобы в ледяном зеркале воды увидеть знаки будущего. Однако предупреждали: «Не каждой птице долететь до середины зимы». То есть только с чистым сердцем под силу встретиться лицом к лицу с зимней стихией. В основном же люди пережидали эти январские морозы смиренно, помня, что даже самая долгая ночь рано или поздно кончается.

Весенние проводы Мары: Навий День

Когда зима клонилась к концу и в небе прибавлялось солнца, наступал не менее важный для наших предков период – проводы Мары. На раннюю весну приходился праздник, известный как Навий день – день Мары-Морены, последний перед приходом Весны. Его отмечали на рубеже зимы и весны – чаще 1 или 2 марта, везде по-своему. Этот день посвящался самой Морене, но не в её грозном обличье, а как бы в ее честное отпускание на покой до следующего зимнего сезона.

Навий день имел двойной смысл. С одной стороны, это последний праздник “темных” Богов зимы – прощание с Мараной, открывающее дорогу юной Богине Весны. С другой стороны, в этот же день почитались души умерших Предков. Ведь Мара покровительствует Навьему миру и хранит пути ушедших. Морена открывает врата Нави, чтобы выпустить весну – и может позволить душам Предков навещать родной мир. Поэтому наши Предки шли на кладбища и курганы помянуть родичей. Убирали могилы, оставляли угощения (каши, блины, яйца) в качестве требы, молились о благополучии душ. Эта древняя традиция живет до сих пор в виде провода зимы и поминальных весенних дней (хотя ныне осмыслена по-христиански).

Как проходил обряд сжигания чучела Мары?

Главное же действие Навьего дня – обряд “похорон Лихорадок”, яркий и веселый. Девушки из соломы делали кукол – Лихорадок (иначе Мар), одну или тринадцать, одевали в старое женское платье или полотняную рубаху, часто белого цвета как у невесты. Парни помогали соорудить высокий шест, на который укрепляли это чучело. Под вечер праздничной процессией шли за околицу деревни – “нести Мар на суд”. С песнями и приговорками обходили все дворы, а за селом Мар-лихорадок ждала казнь.

Соломенную куклу торжественно сжигали на костре либо топили в проруби. В некоторых местностях предпочитали утопление – тогда чучело сбрасывали в весеннюю реку и бросали вслед камни, чтобы наверняка утонуло и зима не вернулась раньше срока. В других селах Мару-лихорадку разрывали на части, били палками или закапывали – лишь бы уничтожить до последней соломинки. Уничтожение должно было быть полным и бесповоротным – так требовал обычай. Правильное понимание этого действия: уничтожали не Богиню Морену, а её приёмных дочек, Мар — Лихорадок, которые всю зиму досаждали людям болезнями.

Тринадцать дочерей Мары – древняя славянская миниатюра

Прощание с Мореной

Сожжение чучела Мары-Лихорадки на празднике проводов зимы – древний обряд прощания с холодом и смертью. А с Богиней Мореной — просто прощались. Обряд прощания с Мореной сопровождался веселыми гуляньями. Люди верили: если “сжечь Мар” как положено, то весна придет быстро и будет благодатной. Полное уничтожение чучела Мары-Лихорадки сулило хороший урожай, здоровье семье, оберегало деревню от мора, пожаров и других бедствий в новом году. Участие в этом обряде считалось важнейшим долгом. Кто не выйдет провожать Мару-лихорадку или опоздает, тому готовься к несчастью.

После сожжения чучел сразу переходили к встрече Весны. Прямо там, за селом, молодежь брала оставшийся шест или свежесрезанную зеленую ветвь и украшала ее лентами, цветными лоскутками – получалось весеннее деревце жизни. Девушки иногда надевали на себя платок или венок с чучела Мары в знак победы жизни над смертью. С этим деревцем и песнями все возвращались домой, раздавая всем встречным символы весны. Так зима официально кончалась.

Навий день был для наших Предков не мрачным “поминальным” событием, а скорее радостным праздником обновления. Он объединял почтение к Маре, к хозяйке Нави и ликование по случаю наступающей весны. Люди славили Мору-Морену последний раз перед ее уходом – благодарили за защиту зимой и просили отпустить холод, уступив место теплу.

Обряды и символы, посвященные Маре

День Мары в любом времени года сопровождался особыми обрядами, атрибутами и символами, подчеркивающими власть этой Богини. Одним из древнейших символов Морены был “косой крест” – перекрещенные линии с небольшими черточками на концах. Этот знак, который еще называли Зимним крестом, воплощал силу остановки. Время замирает, воды стынут, жизнь как бы замирает под властью Мары. Нательные обереги с таким символом носили, чтобы уберечься от лихоманки (лихорадки) и сглаза зимой, а также чтобы почтить Богиню – показать, что человек принимает ее власть над временем и судьбой.

Какие животные и растения посвящены Морене?

Из животных и птиц Марена особо связана с теми, кто символизирует зиму или потусторонний мир. В сказаниях она нередко предстает в образе черного лебедя, плывущего по темным водам между мирами. В некоторых легендах Морана едет на тройке черных ворон или же сама оборачивается в ворону – нести весть о смерти. Ее деревом считалась ель (сосна) – вечнозеленое дерево, которое не сбрасывает хвою даже в лютый холод. Потому в обрядах Мары фигурировали еловые ветви. Их клали на порог в ноябрьские дни, “чтобы Морена переступила через них и пошла дальше”. Иногда ветви бросали в костер при сжигании чучела, усиливая горение.

Какими орудиями владела Богиня смерти Мара?

Орудия Мары – это инструменты, что разрывают связь жизни: в первую очередь серп или коса. Серпом, по поверью, Морена подрезает нити человеческих судеб, когда приходит срок. Не случайно на изображениях Богиня держит серебряный серп (иногда – косу) в руках. Во время некоторых обрядов женщины-ведуньи проводили старым серпом вокруг дома по часовой стрелке – “закрывая годовой круг”, а затем прятали его до весны.

Что приносили в жертву Морене славяне?

Подношения Морене были тоже символичны.

  • Хлеб – голова всему. На День Мары пекли особые караваи или блины и оставляли на окне или вне дома. “Чтобы Мара отведала” и не брала с собой животы людские.
  • Серебряные монеты или украшения. Их бросали в воду при топлении чучела, платя своеобразную дань Богине Нави.
  • Красное вино или ягоды калины. Символизировали кровь и жизненную силу – их проливали немного на землю со словами благодарности Морене.

Все эти действия были не суеверием, а выражением глубинной веры. Сила смерти – часть жизни, и уважив ее, люди надеялись получить взамен защиту и понимание.

Ритуальные свечи и подношения в День Мары

Мудрость Мары: уроки цикличности и равновесия

Обращаясь с почтением к Морене, наши Предки демонстрировали удивительное понимание законов бытия. Несмотря на страх перед зимой и смертью, они осознавали необходимость этих явлений для мирового равновесия. Славянская мудрость гласит: «Хвали жизнь при смерти, а день вечером». То есть истинную ценность жизни мы постигаем, лишь заглянув в глаза смерти, как вечер учит ценить дневной свет. Мара-Морена напоминала людям, что конец неизбежен для всего живущего, но в каждом конце сокрыто зерно нового начала. После долгой зимней ночи обязательно загорается заря Ярилы, и снег уступает место росткам весны.

Почитание Мары учило наших пращуров мужеству и смирению одновременно. Вместо того чтобы отрицать или бояться смерть, они вплетали ее образ в холст жизни. Провожали Зиму песнями, сжигали ее чучело – тем самым ритуально контролируя хаос, который несет стихия холода. Они не были бессильны перед лицом природы – они договаривались с ней на своем языке традиций. Поэтому и жили в гармонии: здравые телом и крепкие духом. Очищение, которое приносит зима, воспринималось не как зло, а как возможность обновиться, отринуть лишнее, набраться мудрости у самого порога Нави.

Вокруг личности Морены сложились и уроки нравственные. В сказках Богиня Зимы часто проверяет героев. Зайдет в облике старушки в деревню – спросит дорогу или попросит воды. И только добрые да смелые, кто не побоится помочь и уважит странницу, получат от Мары награду – драгоценное яблоко бессмертия или мудрый совет. Так молодым поколениям прививалась мысль, что милосердие и честь ценны даже перед лицом смерти. Наши Предки отличали правду от кривды – понимали, что страшна не сама Мора, а людская жестокость и ложь, что идут против законов Природы.

Наследие Дня Мары в наши дни

Сегодня, спустя столетия, древний праздник Мары-Морены вновь привлекает внимание потомков славян. Во многих деревнях Польши, Чехии, Беларуси, России ещё жива традиция топления или сожжения Мар. Дети и взрослые дружно делают соломенных кукол и с песнями провожают Зиму. Родноверы и реконструкторы славянских обрядов отмечают Навий день в начале марта. Разжигают ритуальные костры, водят хороводы, бросают в огонь кусочки старых вещей. Все эти действия не просто красочный фольклор, но и акт связи с Предками. Через празднование Дня Мары мы тоже прикасаемся к мудрости Прави – извечному закону смены времен и поколений.

Для тех, кто ощущает зов стародавних Богов, существуют и современные рекомендации, как почтить Морену. Волхвы советуют обращаться к ней в ночь полнолуния зимой, когда луна – ее око – особенно ярко смотрит на мир. Можно зажечь черную или белую свечу, положить перед собой кусочек чистого холста и серебряную монету – в знак уважения Богини Нави. В тишине произнести искреннюю просьбу – не о бессмертии и не о богатстве, а о мудрости принять жизненные перемены, о защите семьи, об исцелении души. Мара строгая, но справедливая – лжи она не терпит, потому обращаться надо от чистого сердца. И, почувствовав дыхание зимней ночи, помнить наставление. Самая длинная зима не вечна, за ней всегда приходит весна. В этом – великий завет Мары-Морены, Богини, что стоит между тьмой и светом, завершая и возрождая жизнь.


Список литературы:

  1. Б.А. Рыбаков. «Язычество древних славян». – М.: Наука, 1981. (Исследование обрядов и мифологии славян, упоминается образ Мары и обряды проводов зимы).
  2. Вяч. Вс. Иванов, В.Н. Топоров. «Мифологический словарь» (статья «Мара; Марена»). – М.: Советская энциклопедия, 1990. (Этимология имни Мары-Морены, связь с ритуалами умирания и воскресения природы.
  3. А. Гейштор. «Мифология славян». – М.: Весь Мир, 2014. (Пер. с польского; содержит описание славянских сезонных обрядов, включая сжигание чучела Марены весной, и трактовку образа Морены как богини зимы).
  4. М.М. Валенцова (ред.). «Народный календарь восточных славян. Осенне-зимний цикл». – М.: Индрик, 2004. (Этнографические сведения о праздниках конца осени и зимы, обряды на Мороз, Навий день, приметы о Маре).

Славянский пояс – обязательный предмет одежды и оберег

Как никогда в древности не ходили славянки простоволосыми, так почти невозможно увидеть их без пояса, украшенного сообразно возрасту и семейному положению. Свободно обвивающаяся вокруг тела рубашка возможна только в бане или при отходе ко сну. Также славянки распускали волосы и снимали пояса во время совершения магических обрядов. Не меньшее значение играл славянский пояс и в […]

Читать дальше

Добавить комментарий