Какое славянское Имя отражает ваше мироощущение?
Пройдите имянаречение и узнайте своё славянское Имя в нашем онлайн тесте!
Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.
Славянский волхв — и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения. Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.
Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.
Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.
Кроме этого:
Знания волхвов поражают своей глубиной и многогранностью. Славянские волхвы ведали:
На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:
Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.
Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.
В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:
«Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса».
Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.
Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:
«Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников».
Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.
Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.
Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:
«Волхвы Приходят На Чистый Четверг, На Егорий, На Ивана, На Пасху».
«Волхида, То Есть Человека, Умеющего Наговаривать, Знают Далеко В Окрестности И Часто Приезжают К Нему По Делу Из Дальних Местностей. Обыкновенно Волхидов Недолюбливают И Побаиваются, Но Часто Просят Их Научить Какому-Нибудь Наговору, Платя За Это Деньгами Или Натурой».
Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.
Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.
Те, кто решил прийти к вере в Родных Богов, часто спрашивают, как получить посвящение в языческую веру и нужно ли проводить обряд раскрещивания. Ходит в сети и много вариантов обрядов: кто-то говорит, что провести его может только Волхв, кто-то рассказывает, как раскреститься самостоятельно. Что такое раскрещивание? Попробуем разобраться в этом вопросе. Был ли обряд раскрещивания […]
Читать дальше
3 комментария на "Кто такие славянские волхвы?"
Был такой волхв Доброслав, вот он радовал конечно, жаль его с нами больше нет…
ИЗ ИСТОРИИ СЛАВЯН
Глубоко неверно то мнение, что на территориях, издревле населённых славянами, до насильственного «крещения» тех народов — господствовало язычество, то есть, «народная», «фольклорная» вера» в сказочных, выдуманных богов, — в отличие от знания о существовании единого истинного Бога.
… Были, конечно, среди славян и языческие варианты веры: ведь религиозные представления зависят в очень большой мере от уровня интеллектуального развития конкретных людей. Наверное, и тогда, как и сейчас, были те группы людей-примитивов, которые «приносили богам» кровавые жертвы в виде убиваемых животных или даже людей. Душу жертвы мы, мол, отправляем на съедение богам или Богу, а мясо съедим сами… Хотя и Бог, да и любой здравомыслящий человек — понимают абсурдность и даже преступность таких действий…
… Но были среди славян и те эволюционно развитые люди, которые имели полноту знаний о Едином Вселенском Боге-Творце и о смысле человеческих жизней, который состоит в духовном совершенствовании, познании Творца и Слиянии собою — как развитым сознанием — с Ним, их называли волхвами.
Единого Бога-Творца в разных местностях славяне называли по-разному: наиболее часто — Сварогом, реже — Родом.
Волхвам нужно было вдохновлять людей на служение Сварогу (Богу-Отцу)! зажигать их сердца идеями служения Богу!
В ту пору была создана тотальная сеть лесных школ.
Древняя Русь была плодородной нивой Бога именно благодаря сохранению нравственных Божественных законов — законов любви.
В Школы отбирались для обучения высшим эзотерическим методам — только зрелые души. Критерием служила способность уже развитого сознания именно по-серьёзному мыслить. Развитое духовное сердце — это считалось необходимым, но не достаточным условием.
Тогда на Руси доминировало натуральное хозяйство. И духовные Школы были почти лишены забот о пропитании, так как сельские общины поддерживали их материально. А люди тех общин получали от Школ помощь высшими умениями в предупреждении засух и неурожаев, в исцелении болезней, в обучении детей… Те общины, при которых были Школы, существовали с ними как единый организм, как единая семья.
Именно общение души с Богом — невоплощённым Божественным Сознанием — было основой обучения.
— Была культура на Руси, когда сердечная любовь являлась нормой жизни, а не редким исключением.
***
Древние славяне имели развитую религиозность. Они знали и о Творце в Его Обители, Которого именовали Родом (отсюда произошли современные слова: родители, роды, родственники и др.), и о Его же Огненном Творящем Проявлении — Свароге (отсюда — ныне устаревшее слово сварганить, т.е. сотворить или обрести нечто).
А Святых Духов славяне именовали Сварожичами — Детьми Творца.
Были и такие эпитеты в отношении Бога, как Вышень (современное — Всевышний), и Крышень (т.е. Покровитель).
Имело место поклонение и конкретным Сварожичам, основанное, разумеется, на конкретном знании о Них.
Так, была Богиня любви Лада (и люди желали молодожёнам ладить друг с другом, и чтоб в семье всё было ладно).
Был и Перун — Бог воинской доблести, мужественности.
В каждом обществе обязательно есть представители разных уровней развития от примитивных до божественных душ. Принадлежность к той или иной группе зависит, прежде всего, от возраста души, но также от воспитания и свободы воли. Своё влияние оказывает в этом и образ жизни в той или иной среде обитания.
То есть, мы видим, что религия у славян в целом была вовсе не языческим примитивизмом, а вполне нормальной развитой системой, обладавшей знанием и Творца, и конкретных Божественных Учителей, и методов духовной работы в эзотерических школах.
Более того, славяне в ту пору не знали алкогольных напитков; “праздничным” напитком у них была “сурья” — “солнечный” напиток, изготовляемый из простокваши, настоянной на травах, и с мёдом. Пьянству их обучили позднее греки.
* * *
Славяне вначале пришли в восточную Европу единым племенем. Но это племя разрасталось и делилось на родственные роды, некоторые из которых откочёвывали в новые земли и поселялись там.
Так, на южных берегах Балтики поселились русские варяги, занявшиеся морским промыслом и торговлей.
Другие заселили южные степи и перешли к кочевому скотоводству (скифы и другие).
Поэтому понятно, что при таком широком расселении и по прошествии веков — ожидать сохранение полной религиозной и культурной однородности не приходится
Здравия всем потомкам богов. Хм конечно полтора года прошло, но мне очень интересно. Я правильно понял, с «раскрещения» десяток столетий просто от деда ко внуку передавалась эта информация? У кого-то сейчас есть может сильная связь с предками и они направляют. Вот как из одного источника в интернете убедиться что все сказанное в комментарии так и было? сердце мне может и подсказывает, чувствуется истинна. Но мне хочется пообщаться с кем нибудь в живую. Особливо хочется ведающего, имянаречение пройти хочу еще, Может кто увидит мое послание и откликнется. На востоке от москвы живу, готов к любому поучающему диалогу, мой хуг твердит что я должен узнать и обучиться, чтобы сохранить информацию. Всем мiра и любви