Бог Дид описывается в трудах культурологов, историков и мифологов. Например, можно встретить информацию в работе Рыбакова Б.А. «Язычество древних славян», Трубачёва О.Н. «История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя» или Фаминцына А.С. «Божества древних славян». В народном фольклоре это Бог крепких и счастливых семейных уз, продолжительности любви и лада в доме.
Кто есть Бог Дид у славян?
Дид – это третий сын Богородицы Лады, пришедший для Миров после близнецов – Леля и Полеля. Дид очень похож на свою мать стремлением помогать людям добрым советом, вдыхать в их сердца благостный солнечный поток. А на отца он похож своей творческой жилкой – любит играть на музыкальном инструменте своей свирели (флейте), любоваться земными красотами.
Имя Бога Дида целиком созвучно с названием духов «Диды» (или «Деды»). Поэтому очень часто путают эти имена, полагая, что это одно и то же. Диды (Деды) – это родовой эгрегор. В его понятие входят все умершие пращуры, главы рода, дух-предок и т.д. Также, если говорить о созвучии и путанице, то следует отметить сразу еще несколько несоответствий.
Бога Дида путают с самим Сварогом, которого иногда в народе именуют – «Дид божий». Могут перепутать с Богом Ладом, Ладоадом – «Ладо-Дид». Смешивают с Триглавом явским – «Дид-Дуб-Сноп», который и есть Сварог-Перун-Велес (Книга Велеса). А также путают с Домовым – эгрегором дома, которого могут называть просто «Дед».
Дид – Бог долгих семейных отношений («жили они долго и счастливо и умерли в один день»). В его обязанности входит зорко следить за тем, чтобы семейные узы не распадались, наделять сердца супругов любовью, уважением и согласием до самой смерти.
Наши предки славяне отмечают, что даже если с годами любовь или страсть затухнет, то взамен может оставаться трепетное уважение друг ко другу у супругов и старая добрая дружба. Так мыслилось под руководством Бога Дида – романтика среди славянских богов, Бога вечной любви.
Что известно о таком Боге, как Дид?
Бога Дида представляют взрослым красивым и статным мужчиной. Его душа всегда молода, потому он любит веселье, но не разгульное, а здравое.
В его лице всегда читается отпечаток вечной моложавости, бесконечного потока любви и радости. На голове венок из васильков, а в руках у него либо свирель, либо две горлицы – символы нежного отношения влюбленных супругов друг к другу. Именно статуя Дида с двумя горлинками была в дохристианские времена установлена в Храме в Киеве.
Обращаясь к Диду и к Матушке Ладе, славянам верилось, что с их благословения можно построить истинную супружескую любовь – на всю жизнь. Если постоянно с радением идти к этим божествам, то супругам не придется переживать угасание своих чувств друг ко другу.
Вот, что пишет про Дида Глинка Г. в своем исследовании «Древняя религия славян», описывая его функции в пантеоне славянских богов:
Вот третье чадо матери любви, жизнь супружняя; сей так же, как и брат его всегда молод. Потому что супружняя связь, натурою установленная для размножения человеческого рода, не должна ослабевать или стареться. Супруги перестают быть супругами только тогда, когда жар любви мало по малу угасает: тогда они становятся друзьями. Сию последнюю связь разрывает одна только смерть. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух горлиц. Сей бог имел свой в Киеве храм, и ему молилися замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.
Основные даты и символика почитания Дида
Даты почитания Бога Дида славянами – 23 и 24 февраля (у некоторых славян – 22 февраля). Два дня, в которые особо почитаются все мужчины славянских родов, а также семьи приходят на поклон с благодарностью к Богу Диду – сыну Матери-Рожаницы Лады. Нельзя путать такой светлый и солнечный день с ночным периодом празднования дня Дидов (Дедов), который славяне почитают с 31 октября по 1 ноября.
Среди символов при почитании Дида очень важную роль играли птицы, олицетворяющие светлые вышние силы. Символом Дида среди птиц являются две горлицы (или, как их еще называют в других славянских народах – горлинки). Цветы, которые Дид особо предпочтет другим, – это васильки. Требу этому Богу наши предки приносили из ягод, цветов и веселых песенных сложений. Подношение творили всей семьей, приходили к Богу все.
Среди мифологов некоторые считают, что постановка слов «Дид-Ладо» (рефрен) часто звучат в песнях славления, где одновременно чтят и Дида, и его Матушку – Ладу, Небесную Царицу, Богородицу. Близкие по духу их силы, родственная связь – все это дает славянам повод объединять в единое целое Ладу и Дида. Все приставки «дед» не имеют связи с рассматриваемым Богом, если только они напрямую не связаны с ним.
Вот каким образом такие рефрены могли употребляться:
Ой-дид-Ладо… (исконная форма)
Ой дид со Ладою…
Ай де младо…
Ай же младо…
Ой диди Ладо…
Диди Лада…
Та в ладу ладом…
Процесс подсечного (или любого другого) земледелия у славян проходил всегда на позитиве – со всякими песнями-радовками (радующими, ободряющими словами):
А мы сечу чистили, чистили,
Ой-диди-ладу чистили, чистили!
А мы просо сеяли, сеяли,
Ой-диди-ладу сеяли, сеяли!
А мы пашню пахали, пахали,
Диди-Лада пахали!
А мы нивку орали, орали,
Та в ладу ладом орали.
Или вот еще припевка-приговорка во время земледельческого труда:
А мы чищобу чистили, чистили,
Диди-Лада чистили!
А мы пашню пахали, пахали,
Диди-Лада пахали!
А мы просу сеяли, сеяли,
Диди-Лада сеяли!
А мы просу пололи, пололи,
Диди-Лада пололи!
А мы просу жинали, жинали,
Диди-Лада жинали!
А мы снопы, вязали, вязали,
Диди-Лада вязали!
А были еще приговорные песни для удачных походов в лес:
Благослови, троица богородица,
Нам в лес пойти,
Нам венки завивать!
Ай, Дидо, ай, Ладо!
Любили древние славяне призывать ладную силу, прилаживать, да силу любви и крепости созывать, коею можно смело назвать силу Дида. Такой процесс у славян назывался – ладование. То есть это такое время, когда все приводится в лад. Да не просто делами, но еще и «присаливалось» словами. Исследователи славянской мифологии полагают, что это вообще отличительная черта славянских народов – стараться всегда быть в ладу с Природой и со своими близкими и дальними.
Подробнее:
Что вы думаете?
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.