
Кто стоит на вашей стороне в мире Богов?
Пройдите наш тест и раскройте, какой из славянских Богов является вашим Покровителем!
Оберег для ребенка в славянской традиции — неотъемлемая часть нашей культуры. Обереги, данные ребёнку, не только ограждают его от худа, но и помогают настраивать лад в душе, помогая маленькому человеку вырасти складным да ладным. Согласно старинным обычаям, новорожденного заворачивали в родительскую одежду, поскольку считалось, что это передает ему защитную силу предков. Оберегом для мальчика является отцовская рубаха, оберегом для новорожденной девочки — материнская рубаха. На самого ребёнка до трёх лет не одевали нательных оберегов, считая, что это помешает его самостоятельному росту. Потом — уже другие правила. Читайте подробности в этой статье.
Зачем нужен оберег для ребенка? Для того же, что и взрослому — развить тело, взрастить душу.
Новорожденному ребёнку прежде всего нужна родительская защита, которую обеспечивала ношеная одежда родителей (мальчика — отцовская рубаха, девочку — материнская). Раньше одежда была с вышитыми обережными узорами и их присутствие создавало обережное облако вокруг ребёнка.
Оберегом для ребёнка, в первую очередь, служила его люлька, а также сами стены родного дома. Славяне верили, что домашнее пространство наполняется защитной энергией, оберегающей младенца от худа.
По традиции, в комнате, где подвешивали люльку, размещали особые обереги:
Таким образом, славянские обереги для детей были не только личными, но и окружали малыша в его пространстве, создавая мощный защитный круг.
Сейчас городскому человеку трудно воссоздать обережную силу родного дома, но можно приблизиться, повесив рядом с люлькой или кроваткой знаки (которые традиционно вышивали на обережных полотенцах). Обереги могут быть вышитыми (на одеяльце, или отдельными панно на стене, или салфетками) или сделанными из дерева (берёзы, ели и др), даже нарисованными — на кровати, занавесках, на стене и пр.
Пример традиционного обережного знака — «алатырь», который защищал ребёнка с «нуля» (да и всю жизнь):
К тому же, к такому знаку относится и «Знак Рода», который уместен от «нулевого» возраста и всю жизнь.
Традиционные детские обереги для новорожденных и дальше:
С трехгодовалого возраста ребёнку уже надевали личные нательные обереги. Их делали из дерева, ткани, серебра, на севере – из кости, рога, бересты. Как ни странно специальную вышивку на детской одежде не делали. Мальчики и девочки бегали в одинаковых полотняных рубашечках, перешитых из взрослой одежды. Славянские обереги для детей и в этом возрасте не имели особого различия — до семи лет оберегом и для мальчика, и для девочки являлись «ладинцы» — знаки почти позабытого почитания Богини Лады (знак «алатырь» мог из настенного или вышитого знака переместиться теперь на нательный оберег).
Примеры знаков Богини Лады для детей с трёх лет:
Традиционно на пояс привешивались «копоушки» (своеобразные маленькие ложечки), «ключики», на одежду нашивались «бубенчики».
Итак, традиционные детские славянские обереги этого возраста:
После семи лет уже начинали присматриваться к способностям ребёнка и показывать девочке и мальчику основы «взрослых» ремесел. Соответственно, и обереги были подходящие: для мальчиков — наковальни, изображения орудий, для девочек — веретёнца. Славянскими оберегами для детей также считались изображения тотемных животных.
Для девочки оберегами служили, кроме символов рода и ремёсел, древесные и растительные орнаменты:
Символы земли, но отличающиеся от взрослых:
И помните, что девочки до инициации не носили характерного для девушек и женщин украшения — лунницы.
Этот возраст, при котором ребёнок достигает половой зрелости, сопровождался обрядами инициации и имянаречения. Так, при обряде имянаречения ребенку давалось не только имя, связующее его с родом и отражающее качества души ребенка, но также и оберег, который он будет носить какое-то время, чтобы имя «прилепилось». Обряд проводился, начиная с возраста, когда ребенок уже мог называться не «чадом» или «дитём», а «отроком» (подростком). Славянский оберег во время имянаречения ребенок получал примерно в 11-14 лет.
Знаки на оберегах относились к духам, тотемам, либо Родным Богам, которые покровительствовали данному конкретному роду. В этом случае говорится о преемственности родовых качеств, характера, признаков и даже сословия.
С этого возраста можно носить «Колядник», «Родимич», «Макошь», «Коловрат», «Яровик», «Секира Перуна», «Цветок папоротника» и пр.
Конечно, использовались натуральные материалы:
Клыки и когти для детских оберегов не использовались.
«Оживлять» — это значит вдохнуть в вещь свою любовь к ребёнку, поделиться силой и вдохнуть в предмет часть своей души. Надо взять чистый оберег и заговорить его. Перед тем как начитывать заговор на оберег, предмет очищают.
Очищение не требуется, если вещь сделана добрым человеком. Считается, что если мастер все время держит в голове и сердце хорошие мысли, то это значит, что результат работы будет добрым и чистым. Если же оберег был куплен в магазине у незнакомых людей или есть сомнения по поводу его чистоты, тогда следует предмет поместить в соль на несколько дней.
Для оживления оберега его надо взять в руку. Если взрослые сами могут мысленно или словами обращаться к оберегу, осознанно носить его, обращать внимание, доставать, поглаживать, повторять заговор, то маленькие дети этого сделать не могут. Потому оживляют оберег родители — мать или отец, или бабушка, или дедушка. Сам заговор обращают к высшим силам, Родным Богам, просят защиты и оберега для ребёнка.
При выборе славянского оберега для своего ребенка нужно обращать внимание на определенные правила:
Правила подбора оберега для ребенка предполагали базовые представления о мироустройстве — считалось, что дети приходили из Мира Нави и до семи лет находились в промежуточном состоянии. В мире Яви ребенок еще достаточно не укрепился, не окреп, потому ему необходима защита от сил зла и тьмы. После семи лет отношение к ребёнку изменялось, признавалось укрепившимся и определённым. После инициации — человек признавался взрослым и способным нести ответственность за свои деяния.
Славяне верили, что в дни языческой Масленицы, когда зима с весной борются, врата между иным и явным миром приоткрываются, границы истончаются. Поэтому в древности славянские рода использовали защитные магические предметы. Однин из них – кукла Масленица. Проводы лютой зимы славяне празднуют ранней весной. Многим известен праздник Масленицы (Комоедицы) – тёща приглашает на блины зятя со […]
Читать дальше