Какое славянское Имя отражает ваше мироощущение?
Пройдите имянаречение и узнайте своё славянское Имя в нашем онлайн тесте!
Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.
Славянский волхв — и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения. Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.
Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.
Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.
Кроме этого:
Знания волхвов поражают своей глубиной и многогранностью. Славянские волхвы ведали:
На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:
Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.
Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.
В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:
«Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса».
Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.
Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:
«Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников».
Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.
Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.
Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:
«Волхвы Приходят На Чистый Четверг, На Егорий, На Ивана, На Пасху».
«Волхида, То Есть Человека, Умеющего Наговаривать, Знают Далеко В Окрестности И Часто Приезжают К Нему По Делу Из Дальних Местностей. Обыкновенно Волхидов Недолюбливают И Побаиваются, Но Часто Просят Их Научить Какому-Нибудь Наговору, Платя За Это Деньгами Или Натурой».
Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.
Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.
Славянская свастика, ее значение для нас должно быть предметом особого внимания. Путать фашистскую свастику и славянскую можно только при полном незнании истории и культуры. Вдумчивый и внимательный человек знает, что свастика не является изначально «брендом» Германии времён фашизма. Сегодня не все люди помнят истинную историю возникновения этого знака. И всё это благодаря мировой трагедии Великой Отечественной Войны, прогремевшей по Земле под штандартом подчиненной свастики (заключенной в неразрывный круг). Нужно разбираться, чем же был этот символ свастики в славянской культуре, почему он почитается до сих пор, и как сегодня мы можем применять его на практике. Помним о том, что нацистская свастика в России запрещена.
Читать дальше
3 комментария на "Кто такие славянские волхвы?"
Был такой волхв Доброслав, вот он радовал конечно, жаль его с нами больше нет…
ИЗ ИСТОРИИ СЛАВЯН
Глубоко неверно то мнение, что на территориях, издревле населённых славянами, до насильственного «крещения» тех народов — господствовало язычество, то есть, «народная», «фольклорная» вера» в сказочных, выдуманных богов, — в отличие от знания о существовании единого истинного Бога.
… Были, конечно, среди славян и языческие варианты веры: ведь религиозные представления зависят в очень большой мере от уровня интеллектуального развития конкретных людей. Наверное, и тогда, как и сейчас, были те группы людей-примитивов, которые «приносили богам» кровавые жертвы в виде убиваемых животных или даже людей. Душу жертвы мы, мол, отправляем на съедение богам или Богу, а мясо съедим сами… Хотя и Бог, да и любой здравомыслящий человек — понимают абсурдность и даже преступность таких действий…
… Но были среди славян и те эволюционно развитые люди, которые имели полноту знаний о Едином Вселенском Боге-Творце и о смысле человеческих жизней, который состоит в духовном совершенствовании, познании Творца и Слиянии собою — как развитым сознанием — с Ним, их называли волхвами.
Единого Бога-Творца в разных местностях славяне называли по-разному: наиболее часто — Сварогом, реже — Родом.
Волхвам нужно было вдохновлять людей на служение Сварогу (Богу-Отцу)! зажигать их сердца идеями служения Богу!
В ту пору была создана тотальная сеть лесных школ.
Древняя Русь была плодородной нивой Бога именно благодаря сохранению нравственных Божественных законов — законов любви.
В Школы отбирались для обучения высшим эзотерическим методам — только зрелые души. Критерием служила способность уже развитого сознания именно по-серьёзному мыслить. Развитое духовное сердце — это считалось необходимым, но не достаточным условием.
Тогда на Руси доминировало натуральное хозяйство. И духовные Школы были почти лишены забот о пропитании, так как сельские общины поддерживали их материально. А люди тех общин получали от Школ помощь высшими умениями в предупреждении засух и неурожаев, в исцелении болезней, в обучении детей… Те общины, при которых были Школы, существовали с ними как единый организм, как единая семья.
Именно общение души с Богом — невоплощённым Божественным Сознанием — было основой обучения.
— Была культура на Руси, когда сердечная любовь являлась нормой жизни, а не редким исключением.
***
Древние славяне имели развитую религиозность. Они знали и о Творце в Его Обители, Которого именовали Родом (отсюда произошли современные слова: родители, роды, родственники и др.), и о Его же Огненном Творящем Проявлении — Свароге (отсюда — ныне устаревшее слово сварганить, т.е. сотворить или обрести нечто).
А Святых Духов славяне именовали Сварожичами — Детьми Творца.
Были и такие эпитеты в отношении Бога, как Вышень (современное — Всевышний), и Крышень (т.е. Покровитель).
Имело место поклонение и конкретным Сварожичам, основанное, разумеется, на конкретном знании о Них.
Так, была Богиня любви Лада (и люди желали молодожёнам ладить друг с другом, и чтоб в семье всё было ладно).
Был и Перун — Бог воинской доблести, мужественности.
В каждом обществе обязательно есть представители разных уровней развития от примитивных до божественных душ. Принадлежность к той или иной группе зависит, прежде всего, от возраста души, но также от воспитания и свободы воли. Своё влияние оказывает в этом и образ жизни в той или иной среде обитания.
То есть, мы видим, что религия у славян в целом была вовсе не языческим примитивизмом, а вполне нормальной развитой системой, обладавшей знанием и Творца, и конкретных Божественных Учителей, и методов духовной работы в эзотерических школах.
Более того, славяне в ту пору не знали алкогольных напитков; “праздничным” напитком у них была “сурья” — “солнечный” напиток, изготовляемый из простокваши, настоянной на травах, и с мёдом. Пьянству их обучили позднее греки.
* * *
Славяне вначале пришли в восточную Европу единым племенем. Но это племя разрасталось и делилось на родственные роды, некоторые из которых откочёвывали в новые земли и поселялись там.
Так, на южных берегах Балтики поселились русские варяги, занявшиеся морским промыслом и торговлей.
Другие заселили южные степи и перешли к кочевому скотоводству (скифы и другие).
Поэтому понятно, что при таком широком расселении и по прошествии веков — ожидать сохранение полной религиозной и культурной однородности не приходится
Здравия всем потомкам богов. Хм конечно полтора года прошло, но мне очень интересно. Я правильно понял, с «раскрещения» десяток столетий просто от деда ко внуку передавалась эта информация? У кого-то сейчас есть может сильная связь с предками и они направляют. Вот как из одного источника в интернете убедиться что все сказанное в комментарии так и было? сердце мне может и подсказывает, чувствуется истинна. Но мне хочется пообщаться с кем нибудь в живую. Особливо хочется ведающего, имянаречение пройти хочу еще, Может кто увидит мое послание и откликнется. На востоке от москвы живу, готов к любому поучающему диалогу, мой хуг твердит что я должен узнать и обучиться, чтобы сохранить информацию. Всем мiра и любви