Овсень (Авсень) — славянский праздник осени

Овсень, который также называли Авсень или Таусень, – это один из главных праздников древних славян. Его отмечали каждый год в конце сентября, в дни осеннего равноденствия. Это то самое время, когда день становится равен ночи, а природа плавно поворачивает от лета к зиме. Именно к этому моменту все полевые работы уже подходили к концу. Урожай был собран, и люди начинали готовиться к долгой, холодной зиме.

Наши Предки были уверены: хороший урожай можно получить, только если жить в ладу с природой. Поэтому они глубоко чтили её циклы и своих Богов. Вот почему день, когда осень окончательно вступала в свои права, считался по-настоящему особенным. Это был светлый праздник благодарности. Люди благодарили Землю за её щедрые плоды. А еще они обращались к Богам с просьбой дать благословение на следующий год.

Время перемен и надежд

Осеннее равноденствие было знаком того, что природа и весь мир переходят на новый этап. Наши Предки жили просто и мудро, следуя Прави – божественному закону правды. Поэтому такие переломные моменты года они встречали с особыми обрядами. Считалось, что в день Овсеня сам Бог Осеннего Солнца вступает в свои права, сменяя на посту летнего солнечного Бога.

Конечно, всё живое чувствовало приближение холодов и темноты. Именно поэтому славяне провожали тёплое время года весело и дружно, чтобы запастись теплом в душе на всю зиму. В народе не зря говорили: «Осень — перемен восемь», имея в виду её капризную погоду и смену настроений. Но благодаря празднику Овсеня люди не грустили. Ведь щедрая осень приносила с собой сытость. «По осени и у кошки пиры», — шутили на Русском Севере. В итоге, радость от богатого урожая помогала встретить зиму без страха и с надеждой на лучшее будущее.

Мифические истоки и значение праздника Овсень

В славянской мифологии Овсень (или Авсень) – это божество, отвечающее за осеннее солнце и ход времени. Существует красивая легенда. Она гласит, что Небесный Отец Сварог создавал мировой порядок. Именно он установил на годовом круге два равноденствия — весеннее и осеннее. А следить за ними поручил разным Богам.

Авсеню он дал особое задание: присматривать за осенним солнцем. Тот должен был вовремя убавлять световой день и готовить мир к приходу зимы. С тех самых пор Авсень и оберегает золотую осень. Он подсказывает солнцу, сколько тепла нужно убавить, чтобы природа успела спокойно заснуть. Говорят, никто лучше него не умеет наводить мосты между мирами: между уходящим летом и грядущей зимой, а также между Богами и людьми.

В день осеннего равноденствия озорной летний Бог Купало передавал свои полномочия спокойному и мудрому Авсеню. С этого момента Осень вступала в свои законные права. Более того, Авсень открывал ворота в будущее. Ведь после сбора урожая люди начинали строить планы на новый год. Недаром некоторые славянские племена считали, что год начинается именно осенью, когда все итоги подведены и можно мечтать о новом.

Символизм и цикличность природы

У разных племён это Божество могло носить разные имена, но суть его оставалась единой. Например, на северо-западе славянских земель Авсеня иногда отождествляли со Святовитом (Световитом). Это был многоликий Бог света, которому тоже посвящали осенние праздники урожая.

Главное, что Авсень-Овсень символизирует вселенский порядок и обновление времени. После него солнце начинает клониться всё ниже, приходят холода. А затем, через Коляду и зимнее солнцестояние, мир приходит к новому весеннему рассвету. Таким образом, осенний праздник Авсеня укреплял веру наших предков в цикличность и вечное возрождение Природы. Славяне видели настоящее чудо в том, как равноденствие уравновешивает свет и тьму. Это напоминало им о складности Родины, по которой жили и Боги, и Люди.

Даты и различные названия праздника

День Овсеня всегда приходился на даты осеннего равноденствия. Обычно это 22 или 23 сентября, в зависимости от конкретного года. Сейчас эта дата в календаре «плавающая», а наши Предки вычисляли её по солнцу и луне. Ночь перед равноденствием и вовсе считалась волшебной. Все ждали момента, когда солнце совершит свой великий переход. Люди часто говорили: «Авсень придёт – осень наведёт мосты в зиму».

Как ещё называли этот праздник?

В разных землях праздник имел очень похожие названия. Самые популярные из них созвучны имени Бога Осени: Авсень, Овсень, Таусень, Баусень, Усень. Эти слова часто можно было услышать в припевах обрядовых песен. Существовало и общее название для этого периода – Осенины (то есть «малые осени»). Так называли дни встречи осени и праздника урожая.

На Руси, уже под влиянием церкви, Овсень стали связывать с церковным Новолетием. Дело в том, что долгое время (в XVI–XVII веках) начало года отмечали 1 сентября (14 сентября по новому стилю). Это как раз было время окончания жатвы. Поэтому первые осенние праздники в народе получили названия Оспожинки или Богородицын день. Последнее — в честь Богородицы, чей праздник (Рождество Богородицы) выпадал на 21 сентября и со временем слился с языческими Осенинами.

Также известны и другие названия. Например, Вересень (от славянского названия сентября, месяца цветения вереска) или Осенний Солнцеворот и Осенний Излом. Так подчёркивали переломный момент года.

Несмотря на такое разнообразие имён, суть праздника везде оставалась одной: благодарность за урожай, весёлые застолья после тяжёлых трудов и обряды для благополучия в новом году.

Народные верования и приметы Овсеня

С Овсенем было связано очень много народных примет и поговорок. Славяне внимательно следили за погодой в этот день, чтобы предсказать, какой будет зима и следующий год. Говорили, к примеру: «Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко». Это означало, что если снег ляжет ровно, то закрома будут полны. Ещё верили: какая погода стоит на Авсеня, такой и будет вся осень. Если день ясный и тёплый, то осень предстоит долгая, сухая и мягкая. А вот ненастье в этот день обещало дождливую пору.

Праздничные заклички и поговорки

Сохранились и особые присловья, которыми люди приветствовали осень. На праздник с улыбкой приговаривали:

«Солнышко – на место, Курочки – на насест, Добра женка – за пряслицу, — Тогда не станет причины горевать да грустить!»

Этими словами люди подмечали простые вещи. С приходом осени солнце садится раньше (словно «на место»). Куры тоже раньше идут на насест. А хозяйке самое время браться за пряжу, и тогда в доме не будет места унынию.

При встрече Таусеня в некоторых сёлах пели другую старинную присказку:

«Таусень, Таусень! Дай всем понемножку, Неси – не тряси, Давай – не ломай…»

Считалось, что Бог Авсень раздаёт каждому своё: удачу, достаток, здоровье. Поэтому в этот день ему кланялись и просили всех благ понемногу. А про сам праздник весело шутили: «По осени и у кошки пиры», намекая, что даже самое маленькое существо радуется изобилию осенних даров.

Приметы из мира природы

Народные приметы, конечно, касались и природы. Люди наблюдали за отлётом птиц и поведением животных. Например, если журавли в Авсенев день летят на юг высоко, то зима придёт поздно. А если птицы потянулись на юг рано – жди скорых холодов.

К этому времени обычно улетали последние ласточки и стрижи. А 27 сентября (на Воздвижение, которое называли третьими Осенинами) люди представляли, как все птицы и змеи уходят до весны в Ирий. Это такой тёплый край, своего рода рай в славянской мифологии. Их торжественно «провожали» и загадывали, чтобы они передали поклон Предкам в Ирии. Такие красивые и поэтичные образы показывают, как глубоко наши предки чувствовали единство природы и духовного мира.

Традиции и обычаи празднования Овсеня

К приходу осеннего праздника славяне старались навести в хозяйстве полный порядок. Накануне дня равноденствия обязательно устраивали большую уборку. Из избы выметали весь сор, мыли полы и окна, чистили посуду. Старики учили: как осенний дождь очищает мир, так и люди должны очистить свой дом и душу перед новым циклом.

Из домов выбрасывали весь ненужный хлам, чинили одежду и утварь, заготавливали дрова. В хлеву и стойлах для скота тоже наводили чистоту, стелили свежую подстилку. Ведь скотина-кормилица должна встретить зиму в уюте.

Однако очищение касалось не только вещей, но и мыслей. Славяне верили, что вместе с мусором нужно выбросить из сердца старые обиды, ссоры и дурные помыслы. Интересно, что «унылая пора» поэтов у наших предков превращалась в светлое время обновления. Очистившись от старого, люди чувствовали себя готовыми к новому этапу жизни. Женщины в семьях старались помочь домочадцам: говорили добрые слова, мирили поссорившихся и поддерживали тех, у кого что-то не ладилось.

Обряд обновления огня

В некоторых областях существовал особый ритуал – обновление огня в доме. Например, 14 сентября (на первые Осенины) хозяин мог потушить старый огонь в печи. А затем высечь новый с помощью огнива или добыть его трением дерева. Этим новым, «живым» огнём заново разжигали очаг. Его дымом окуривали все углы избы и хлева, чтобы прогнать злых духов. Этот красивый обряд символизировал начало нового года и прощание со всем старым.

Праздничное застолье и гостевание

В День Осеннего Солнцеворота, когда все труды были позади, нужно было как следует отпраздновать окончание жатвы. Чем богаче был урожай, тем щедрее накрывали на стол. С самого утра девушки и дети бегали по деревне и звали в гости родственников и соседей. В первую очередь приглашали самых близких, а затем и всех односельчан. Никто не должен был остаться в стороне от праздника.

Готовили, конечно, лучшие угощения из нового урожая. На столе обязательно стоял каравай или большой пирог из свежей муки — символ достатка. Также резали барана или овцу, варили пиво, брагу и ягодный квас. Пекли овсяные блины и пироги с капустой, брусникой, яблоками – со всем, чем одарила осень. К обеду собиралась вся большая семья.

Кстати, на Овсень было принято принимать гостей дважды. Сначала хозяева угощали всех у себя. А на следующий день уже гости звали их к ответному столу. Такой традиции строго придерживались на севере Руси, веря, что обмен гостеприимством приумножает богатство. Даже бедных родственников старались позвать и накормить. Доброта ценилась превыше всего. Осень была временем примирения и благодарности, поэтому за общим столом забывали старые споры.

Народные гуляния и обряды

После застолья начинались весёлые народные гуляния. Ближе к вечеру за селом или прямо во дворе разжигали большой костёр – прощальное пламя осени. Парни и девушки водили хороводы и пели песни, прославляя щедрый урожай и Бога Авсеня.

Существовал и обычай «щедровать». Он был похож на зимнее колядование. Люди обходили дворы с песнями, но восхваляли не рождение солнца, а изобилие осенних плодов. Исполнителей таких песен называли овсенщиками. Они громко кричали припевы вроде: «Ой, Авсень, Ой, богатый!», призывая благополучие в дом. Хозяева в ответ одаривали их зерном или пирогами за добрые пожелания.

Ближе к полуночи наступал особый момент – само равноденствие. Считалось, что в этот миг солнце как бы замирает, переходя границу осени. В некоторых семьях в полночь выходили в сад и трясли яблони, чтобы они лучше плодоносили в следующем году. Говорили, что именно в эту ночь деревья услышат просьбу. А если с яблонь падали последние яблоки, на них тут же загадывали желание со словами: «Овсень идет – урожай несёт».

Дар осени: последние снопы и обереги

Окончание праздника было связано с несколькими красивыми обычаями. Когда весёлые гулянья завершались, наутро люди снова думали о хозяйстве, ведь впереди была зима. В поле к этому времени особый оставляли один несжатый сноп. Его жали в самый последний день перед Овсенем и украшали лентами. Такой сноп называли «борода» или пожинальник.

После праздника этот сноп торжественно несли во двор. Там его скармливали домашним животным – корове-кормилице или овцам. Люди верили, что в этом снопе сосредоточена вся сила поля. Если скотина его съест, то будет здорова и сыта зимой, а весной даст хороший приплод.

Обережные куклы из нового урожая

Сразу после Овсеня женщины начинали делать из нового зерна обережные куклы-зерновушки. Одну из них называли Крупеничка. Это была небольшая тряпичная куколка, плотно набитая крупой. Её ставили на почётное место в доме как символ достатка, чтобы семья никогда не знала голода.

Других кукол, Успешниц, делали на удачу в делах. Ими украшали полки или дарили молодым хозяйкам, чтобы любое их начинание спорилось. Особое место занимали куклы-Неразлучники – парные фигурки жениха и невесты, связанные вместе. Осенью часто играли свадьбы, и такие куклы мастерили на счастье молодожёнам, чтобы они жили дружно. Все эти поделки имели глубокий смысл: считалось, что через руки мастериц Богиня Макошь благословляет дом.

Иногда из веточек и трав делали особые венки или куклы. Например, на севере девушки плели куклу-Рябинку – нарядную фигурку с гроздью красной рябины. Красные ягоды символизировали женскую мудрость и защиту дома от злых сил. Такую куколку ставили на окно, чтобы она берегла семью.

Связь с Предками и поминовение

Осенний Солнцеворот славяне считали временем, когда границы между мирами становятся тоньше. Считалось, что в этот день легко достучаться до духов Предков и Богов. Поэтому важной частью праздника было поминовение ушедших родственников. Наши предки свято чтили родовую память и верили, что умершие продолжают незримо помогать живым. В день Осенин семья обязательно вспоминала всех своих пращуров.

Хозяйка пекла особые поминальные пироги – часто с капустой или ягодами. На праздничном столе для предков оставляли свободное место или ставили отдельное блюдо с угощением. В некоторых регионах осенний праздник Дедов отмечали чуть позже, но и на равноденствие тоже старались «позвать дедушек на ужин». За столом обязательно произносили слова благодарности роду. Благодарили и живых родителей, и далёких пращуров за их труд и мудрость.

Обряды для связи с Предками

После тихого семейного ужина переходили к более явным обрядам. Иногда вся семья шла в сад или в лес за околицей. Там они собирали опавшие листья и разжигали из них небольшой поминальный костёр. В его пламя бросали кусочки угощения для духов и горсти целебных трав. Старший в роду благодарил Богов за урожай и просил приютить души предков в Ирии до весны. Горящие листья символизировали всё старое, что должно было уйти: болезни, печали и неудачи.

Иногда практиковали и обряд кормления Предков. На опушке леса на пне оставляли тарелочку с кашей или кусок пирога. Утром проверяли: если еда исчезла (её могли съесть птицы или звери), значит, предки приняли подношение. Этот красивый обычай подчёркивал веру славян в то, что род не прерывается, а связь между миром живых и миром предков остаётся крепкой.

Магические обряды и гадания на Овсень

Поскольку после равноденствия световой день начинал убывать, это время считалось идеальным для очистительной магии. Всё ненужное должно было уйти вместе с уходящим солнцем. Поэтому в ночь на Авсеня проводили ритуалы избавления от хворей и бед.

Одним из самых популярных был уже упомянутый обряд сжигания листьев. Каждый брал осенний лист, шептал на него свои проблемы, а затем бросал в огонь. Если лист сгорал полностью, верили, что беда уйдёт. Так люди символически «сжигали» весь накопленный негатив.

Заговоры и обереги на благополучие

После очищения переходили к ритуалам на благополучие. Авсень, как верили Предки, открывал ворота между мирами и следил, чтобы злые силы не проникли в наш мир. Поэтому в ночь праздника читали заговоры на удачу, богатый урожай и здоровье семьи.

Особенно популярны были обереги из рябины. Ветки с красными гроздьями вешали над окнами и входной дверью. Яркая рябина считалась мощной защитой от всякой нечисти и болезней. На Русском Севере хозяйки даже очерчивали рябиновой веткой круг вокруг дома для защиты.

Осенние гадания

Вечером после гуляний молодёжь часто устраивала гадания. Всем было любопытно заглянуть в будущее. Гадали разными способами. Например, девушки выходили на перекрёсток и слушали ветер: тёплый обещал мягкую зиму, а холодный – суровую. Иногда для гадания использовали домашних животных. Выпускали курицу из хлева: если она сразу бежала клевать зерно у крыльца – семью ждало здоровье и достаток.

Особой популярностью пользовались резы Рода – славянские символы Богов. Старшие женщины или волхвы чертили их на дощечках, а затем вытягивали наугад и толковали. Считалось, что в дни Авсеня сам Род Всевышний даёт мудрый совет своим потомкам.

В народе верили, что без солнца нет жизни, поэтому так важно было задобрить осеннего Бога Авсеня. После заката вся семья садилась в круг, зажигала свечу и в тишине наблюдала за огоньком. Этот обряд помогал принять смену сезона и подготовиться к зиме.

Благодарность Богам

В завершение всех обрядов Богам приносили благодарственные требы. Утром после Овсеня люди несли к священной роще корзину с дарами: яблоки нового урожая, горсть зерна, свежий хлеб и мёд. Эти плоды оставляли на природе – «на долю Богам», прежде всего Авсеню и Матери-Сырой Земле. Так славяне выражали свою благодарность за щедрый год.

История и региональные особенности праздника

Праздник осеннего равноденствия уходит корнями в глубокую древность, ещё в дохристианскую эпоху. Со временем, когда пришло христианство, многие языческие обычаи Овсеня переплелись с новыми верованиями. Церковь приурочила к этим дням свои праздники: Новолетие 1 сентября, Рождество Богородицы 21 сентября и Воздвижение Креста 27 сентября.

В результате народные традиции Осенин были соотнесены с ними. Например, благодарственные обряды превратились в молебны Богородице за урожай. А поминовение предков сместилось на более поздний праздник — Осенние Деды. Тем не менее, вплоть до XX века крестьяне продолжали следовать многим исконным практикам: и обновляли огонь, и берегли последний сноп. Фольклор сохранил обрядовые песни с припевами «Овсень, овсень», хотя их первоначальный смысл со временем забылся.

Особенности празднования в разных землях

В разных славянских регионах праздник имел свои особенности. На Русском Севере Овсень ценили особенно, как праздник достатка. Там говорили: «Осенью и воробей богат». Если год был урожайным, в северных губерниях могли гулять целую неделю, ходя друг к другу в гости.

У южных и западных славян тоже были свои осенние праздники. В Польше и Чехии отмечали Дожинки – праздник урожая, очень близкий по духу к Овсеню. В Украине сентябрь называют Вересень, и в это время было принято благодарить землю и играть свадьбы. У белорусов в эти дни также обновляли огонь в доме и поминали усопших родителей. Таким образом, хотя названия и отличались, все славянские народы по-своему отмечали переход к осени.

Возрождение традиций в наши дни

В новое время праздник Овсень был практически забыт, особенно в городах. Однако сегодня современные последователи славянских традиций, краеведы и фольклористы стремятся возродить эти прекрасные обычаи. Сейчас многие знают об осеннем равноденствии и собираются, чтобы отметить его на природе. Они водят хороводы, поют древние песни и готовят обрядовые блюда.

Ведь в наше стремительное время так важно почувствовать связь с родной землёй и мудростью предков. Овсень напоминает нам о ладовании с природой. Научившись замечать повороты солнца, человек начинает жить более осознанно и радостно. Праздник Авсеня – это часть нашей самобытной культуры, наше родное чудо. И каждый может прикоснуться к нему, встретив осень так, как это делали наши далёкие предки: с благодарностью, радостью в сердце и светлой надеждой на будущее.

Дарим календарь народных праздников!

Приготовили для вас календарь славянских праздников на 2026 год! Откройте для себя волшебство Кологода!

Получить свой календарь